august, 1956.htm

THE EVOLUTION OF THE SPIRITUAL MAN

Even as men come to Me, so I accept them. It is my path that men follow from all sides.... Whatever form the worshipper chooses to worship with faith, I set in him firm faith in it, and with that faith he puts his yearning into his adoration and gets his desire dispensed by Me. But limited is that fruit. Those whose sacrifice is to the gods, to elemental spirits, reach the gods, reach the elemental spirits, but those whose sacrifice is to Me, to Me they come.

Gita. IV. II; VII. 21-23; IX. 25.

In these there is not the Wonder and the Might; the truths occult exist not for the mind of the ignorant.

Rig Veda. VII. 61. 5.

As a seer working out the occult truths and their discoveries of knowledge, he brought into being the seven Craftsmen of heaven and in the light of day they spoke and wrought the things of their wisdom.

Rig Veda. IV. 16. 3.

Seer-wisdoms, secret words that speak their meaning to the seer.

Rig Veda. IV. 3. l6.

None knows the birth of these; they know each other's way of begetting: but the Wise perceives these hidden mysteries, even that which the great Goddess, the many-hued Mother, bears as her teat of knowledge.

Rig Veda. VII. 56. 2, .4,

Made certain of the meaning of the highest spiritual knowledge, purified in their being.

Mundaka Upanishad. III. 2. 6.

He strives by these means and has the knowledge: in him this spirit enters into its supreme status.... Satisfied in knowledge, having built up their spiritual being, the Wise, in union with the spiritual self, reach the Omnipresent everywhere and enter into the All.

Mundaka Upanishad. III. 2, 4, 5.

La Vie Divine

L'ÉVOLUTION SPIRITUELLE

L'ÉVOLUTION DE L'HOMME SPIRITUEL

De la façon même dont les hommes viennent à Moi, je les accepte... C'est ma voie que les hommes suivent de tous côtés... Quelle que soit la forme que l'adorateur choisit d'adorer avec foi, je mets en lui l'inébranlable foi qu'il a dans cette forme et avec cette foi il met son aspiration dans ce qu'il adore et voit son désir satisfait par Moi. Mais limité est ce fruit. Ceux qui sacrifient aux dieux, aux esprits élémentaux, atteignent les dieux, atteignent les esprits élémentaux, mais ceux qui sacrifient à Moi, c'est a Moi qu'ils viennent.

Guîtâ. IV, II -VII, 21-23 IX, 25.

En ceux-ci il n'y a pas la Merveille ni la Puissance^ les vérités occultes n'existent pas pour le mental de l'ignorant.

Rig Véda. VII, 6l, 5.

Comme un voyant qui élabore les vérités occultes et la connaissance que donne leur découverte, il donna naissance aux sept Artisans du ciel, et à la lumière du jour ils parlèrent et façonnèrent les choses de leur sagesse.

Rig Véda. IV, 16, 3.

Sagesses de voyant, paroles secrètes qui disent leur sens à celui qui voit.

Rig Véda. IV,3,l6.

Nul ne connaît la naissance de ceux-ci; ils connaissent la façon dont les uns et les autres mettent au monde: mais les Sages perçoivent ces mystères cachés, même celui-là que la grande Déesse, la Mère aux multiples couleurs, porte comme son sein de connaissance.

Rig Véda. 111,2,6.

Devenus certains du sens de la plus haute connaissance spirituelle, purifiés dans leur être.

Moundaka Oupanishad. VII, 56, 2-4.

Il s'efforce par ces moyens et il a la connaissance: en lui cet esprit entre .dans son suprême statut... Satisfaits dans la connaissance, ayant construit leur être spirituel, les Sages en union avec le moi spirituel, atteignent l'Omniprésent partout et entrent dans le Tout.

Moundaka Oupanishad. III, 2, 4-5.

IN the earliest stages of evolutionary Nature we are met by the dumb secrecy of her inconscience; there is no revelation of any significance or purpose in her works, no hint of any other principles of being than that first formulation which is her immediate preoccupation and seems to be for ever her only business: for in her primal works Matter alone appears, the sole dumb and stark cosmic reality. A Witness of creation, if there had been one conscious but uninstructed, would only have seen appearing out of a vast abyss of an apparent non-existence an Energy busy with the creation of Matter, a material world and material objects, organizing the infinity of the inconscient into the scheme of a boundless universe or a system of countless universes that stretched around him into Space without any certain end or limit, a tireless creation of nebulae and star-clusters and suns and planets, existing only for itself, without a sense in it, empty of cause or purpose. It might have seemed to him a stupendous machinery without a use, a mighty meaningless movement, an æons spectacle without a witness, a cosmic edifice without an inhabitant, for he would have seen no sign of an indwelling Spirit, no being for whose delight it was made. A creation of this kind could only be the outcome of an inconscient Energy or an illusion-cinema, a shadow play or puppet play of forms reflected on a superconscient indifferent Absolute. He would have seen no evidence of a soul and no hint of mind or life in this immeasurable and interminable display of Matter. It would not have seemed to him possible or imaginable that there could at all be in this desert universe for ever inanimate and insensible an outbreak of teeming life, a first vibration of something occult and incalculable, alive and conscious, a secret spiritual entity feeling its way towards the surface.

But after some æons, looking out once more on that vain panorama, he might have detected in one small corner at least of the universe this phenomenon, a corner where Matter had been prepared, its operations sufficiently fixed, organized, made stable, adapted as a scene of a new development,—the phenomenon of a living matter, a life in things that had emerged and become visible: but still the Witness would have understood nothing, for evolutionary Nature still veils her secret. He would have seen a Nature

LA Nature, dès les premières étapes de son évolution, nous — met en présence du secret muet de son inconscience. Ses oeuvres ne révèlent aucun sens ou aucun but, ne suggèrent aucun autre principe d'existence que cette première formulation qui est sa préoccupation immédiate et semble pour toujours être son unique occupation: car dans ses œuvres primordiales la matière seule apparaît, et c'est la seule réalité cosmique muette et nue. Un témoin de la création,—s'il y avait eu un témoin conscient mais non averti,—aurait vu seulement apparaître hors d'un immense abîme de non-existence apparente, une énergie occupée à la création de la matière, d'un monde matériel et d'objets matériels, organisant l'infinité de l'Inconscient suivant les plans d'un univers sans limites, ou il aurait vu un système d'innombrables univers s'étendant autour de lui dans l'espace sans fin, sans limite certaine, une inlassable création de nébuleuses et d'amas d'étoiles et de planètes et de soleils, existant pour eux seuls, dénués de sens et vides de cause, sans dessein. Il aurait pu voir là un formidable mécanisme sans usage, un mouvement grandiose et sans signification, un éternel spectacle sans spectateur, un édifice cosmique sans habitant, car il n'aurait vu aucun signe d'un Esprit qui habitât ce monde, aucun être pour la félicité duquel il était fait. Une création de cette sorte ne pouvait être que le produit d'une énergie inconsciente, une illusion cinématographique, un théâtre d'ombres ou de marionnettes, de formes qui se reflètent sur un Absolu supraconscient et indifférent. Il n'aurait pas vu la moindre trace d'une âme, aucun indice d'intelligence ou de vie dans ce déploiement de matière incommensurable et interminable. Il ne lui aurait pas semblé possible ni même imaginable que dans cet univers désert, inanimé et insensible pour toujours, puisse éclore une vie grouillante, première vibration d'une chose occulte et imprévisible, vivante et consciente, une entité spirituelle secrète, qui cherche obscurément son chemin vers la surface.

Mais au bout de quelques âges, en regardant une fois de plus ce vain panorama, il aurait pu discerner un phénomène nouveau, tout au moins dans un petit coin de l'univers,—un coin où la matière a été préparée, où ses opérations ont été suffisamment fixées, organisées, stabilisées, adaptées pour devenir la scène

concerned only with establishing this outburst of life, this new creation, but life living for itself with no significance in it,—a wanton and abundant creatrix busy scattering the seed of her new power and establishing a multitude of its forms in a beautiful and luxurious profusion or, later, multiplying endlessly genus and species for the pure pleasure of creation: a small touch of lively colour and movement would have been flung into the immense cosmic desert and nothing more. The Witness could not have imagined that a thinking mind would appear in this minute island of life, that a consciousness could awake in the Inconscient, a new and greater subtler vibration come to the surface and betray more clearly the existence of the submerged Spirit. It would have seemed to him at first that Life had somehow become aware of itself and that was all, for this scanty new-born mind seemed to be only a servant of life, a contrivance to help life to live, a machinery for its maintenance, for attack and defence, for certain needs and vital satisfactions, for the liberation of life-instinct and life-impulse. It could not have seemed possible to him that in this little life, so inconspicuous amid the immensities, in one sole species out of this petty multitude, a mental being would emerge, a mind serving life still but also making life and matter its servants, using them for the fulfillment of its own ideas, will, wishes,—a mental being who would create all manner of utensils, tools, instruments out of Matter for all kinds of utilities, erect out of it cities, houses, temples, theatres, laboratories, factories, chisel from it statues and carve cave-cathedrals, invent architecture, sculpture, painting, poetry and a hundred crafts and arts, discover the mathematics and physics of the universe and the hidden secret of its structure, live for the sake of mind and its interests, for thought and knowledge, develop into the thinker, the philosopher and scientist and, as a supreme defiance to the reign of Matter, awake in himself to the hidden Godhead, become the hunter after the invisible, the mystic and the spiritual seeker.

But if after several ages or cycles the Witness had looked again and seen this miracle in full process, even then perhaps, obscured by his original experience of the sole reality of Matter in the universe, he would still not have understood; it would still seem impossible

d'un nouveau développement,—et il aurait vu une matière vivante, une vie qui a émergé des choses et qui est devenue visible. Mais le témoin n'aurait encore rien compris, car la Nature évolutive cache encore son secret. Il aurait vu une Nature préoccupée seule" ment d'assurer cette éclosion de la vie, cette nouvelle création, mais une vie vivant pour elle-même, n'ayant en elle aucune signification, il aurait vu une créatrice prolifique et capricieuse, occupée à disperser la semence de son nouveau pouvoir et à établir la multitude de ses formes avec une luxuriante et splendide profusion, ou, plus tard, multipliant sans fin les genres et les espèces pour le pur plaisir de créer,—un premier mouvement, une petite touche de couleur vive auraient été jetés dans l'immense désert cosmique, et rien de plus. Le témoin n'aurait pu imaginer qu'un mental pensant apparaîtrait un jour dans ce minuscule îlot de vie, qu'une conscience pourrait s'éveiller dans l'Inconscient, qu'une vibration nouvelle, plus subtile et plus grande, viendrait à la surface et révélerait plus clairement l'existence de l'Esprit submergé. Il lui aurait semblé tout d'abord que la vie était devenue consciente d'elle-même d'une manière ou d'une autre, et c'est tout. Car ce mental, débile nouveau-né, semblait n'être qu'un serviteur de la vie, un artifice pour aider la vie à vivre, un mécanisme pour la maintenir, pour attaquer et se défendre, pour assurer certains besoins, certaines satisfactions vitales, pour libérer l'instinct de vivre et l'impulsion vitale. Il n'aurait pas cru possible que dans cette petite vie si insignifiante au milieu de l'immensité, dans une seule espèce parmi cette précaire multitude, un être mental émergerait, une intelligence qui servirait encore la vie, mais qui ferait aussi de la vie et de la matière ses servantes, les utilisant pour l'accomplissement de ses propres idées, de sa volonté et de ses désirs,—un être mental qui créerait avec la matière toutes sortes d'instruments, d'outils, d'ustensiles, pour toutes sortes d'usages, qui se servirait d'elle pour construire des cités, des maisons, des temples, des théâtres, des laboratoires, des usines, qui remploierait pour tailler des statues et sculpter des cathédrales souterraines, qui inventerait l'architecture, la sculpture, la peinture, la poésie et une •centaine d'arts et de métiers, qui découvrirait les mathématiques et la physique de l'univers ainsi que le secret caché de sa structure,

to him that the hidden Spirit could wholly emerge, complete in its consciousness, and dwell upon the earth as the self-knower and world-knower, Nature's ruler and possessor. "Impossible!" he might say, "all that has happened is nothing much, a little bubbling of sensitive grey stuff of brain, a queer freak in a bit of inanimate -Matter moving about on a small dot in the Universe." On the contrary, a new Witness intervening at the end of the story, informed of the past developments but unobsessed by the deception of the beginning, might cry out, "Ah, then, this was the intended miracle, the last of many,—the Spirit that was sub- merged in the Inconscience has broken out from it and now inhabits, unveiled, the form of things which, veiled, it had created as its dwelling-place and the scene of its emergence." But in fact a more conscious Witness might have discovered the clue at an early period of the unfolding, even in each step of its process; for at each stage Nature's mute secrecy, though still there, diminishes; a hint is given of the next step, a more overtly significant preparation is visible. Already, in what seems to be inconscient in Life, the signs of sensation coming towards the surface are visible; in moving and breathing life the emergence of senstive mind is apparent and the preparation of thinking mind is not entirely hidden, while in thinking mind, when it develops, there appear at an early stage the rudimentary strivings and afterwards the more developed seekings of a spiritual consciousness. As plant life contains in itself the obscure possibility of the conscious animal, as the animal mind is astir with the movements of feeling and perception and the rudiments of conception that are the first ground for man the thinker, so man the mental being is sublimated by the endeavour of the evolutionary Energy to develop out of him the spiritual man, the fully conscious being, man exceeding his first material self and discoverer of his true self and highest nature.

But if this is to be accepted as the intention in Nature, there are two questions that put themselves at once and call for a definitive answer,—first, the exact nature of the transition from mental to spiritual being and, when that is given, the process and method of the evolution of the spiritual out of the mental man. It would at first sight seem evident that as each gradation

qui vivrait pour l'intelligence et ses goûts, pour la pensée et la connaissance, qui deviendrait le penseur, le philosophe et le savant, et, suprême défi au règne de la matière, qui s'éveillerait en lui-même à la Divinité cachée, deviendrait le pionnier de l'invisible, le mystique, le chercheur spirituel.

Mais si, après plusieurs âges ou plusieurs cycles, le témoin avait encore regardé et vu ce miracle en plein progrès, même alors peut-être, aveuglé par son expérience initiale de l'unique réalité de la matière dans l'univers, il n'aurait pas encore compris. Il lui semblerait encore impossible que l'Esprit caché puisse totalement émerger, avec toute sa conscience, et faire de la terre une demeure pour Cela qui se connaît et connaît le monde, le maître et le possesseur de la Nature. "Impossible!" aurait-il dit, "Tout ce qui est arrivé est si peu de choses, un simple tressaillement de la matière grise sensitive du cerveau, un caprice étrange dans un fragment de matière inanimée qui se déplace sur un petit point de l'univers." Par contre, un nouveau témoin survenant à la fin de l'histoire, qui connaîtrait les développements passés, mais ne serait pas aveuglé par la perception trompeuse des débuts, pourrait s'écrier: "Ah, ceci était donc le miracle prévu, le dernier après tant d'autres! L'Esprit qui était submergé dans l'inconscience, s'est donc libéré et il habite maintenant, dévoilé, la forme des choses qu'il avait créées, alors qu'il était voilé, pour lui servir de demeure et pour être la scène de son apparition." Mais en fait, un témoin plus conscient aurait pu découvrir des indices, dès les premières périodes du déploiement cosmique, et même à chaque pas de son processus, car à chaque étape le secret muet de la Nature se fait plus transparent, bien qu'il demeure toujours: une indication de l'étape suivante est donnée, une préparation plus ouvertement significative devient visible. Déjà, dans ce qui semble être la vie inconsciente, on peut voir les signes d'une sensibilité qui monte vers la surface, dans la vie qui se meut et respire, l'émergence d'un mental sensoriel est évidente et la préparation du mental pensant n'est pas complètement cachée; et dans le mental pensant, lorsqu'il se développe, apparaissent de bonne heure les efforts rudimentaires, puis les recherches plus développées d'une conscience spirituelle. De même que la vie de la plante contient en elle-même

emerges not only out of its precedent grade but in it, as life emerges in matter and is largely limited and determined in its self-expression by its material conditions, as mind emerges in life-in-matter and is similarly limited and determined in its self-expression by life conditions and material conditions, so spirit too must emerge in a mind embodied in life-in-matter and must be largely limited and determined by the mental conditions in which it has its roots as well as the life conditions, the material conditions of its existence here. It might even be maintained that, if there has been any evolution of the spiritual in us, it is only as a part of the mental evolution, a special operation of man's mentality; the spiritual element is not a distinct or separate entity and cannot have an independent emergence or a supramental future. The mental being can develop a spiritual interest or preoccupation and may evolve perhaps in consequence a spiritual as well as an intellectual mentality, a fine soul-flower of his mental life. The spiritual may become a predominant trend in some men just as in others there is a pre- dominant artistic or pragmatic trend, but there can be no such thing as a spiritual being taking up and transforming the mental into the spiritual nature. There is no evolution of the spiritual man; there is only an evolution of a new and possibly a finer and rarer element in a mental being. This then is what has to be brought out,—the clear distinction between the spiritual and the mental, the nature of this evolution and the factors which make it possible and inevitable that there should be this emergence of the spirit in its true distinct character, not remaining, as it now for the most part is in its process or seems to be in its way of appearance, a subordinate or a dominating feature of our mentality, but defining itself as a new power which will finally overtop the mental part and replace it as the leader of the life and nature.

It is quite true that to a surface view life seems only an operation of Matter, mind an activity of life, and it might seem to follow that what we call the soul or spirit is only a power of mentality, soul a fine form of mind, spirituality a high activity of the embodied mental being. But this is a superficial view of things due to the thought's concentrating on the appearance and process and not looking at what lies behind the process. One might as well on the

la possibilité obscure de l'animal conscient, de même que l'intelligence animale est agitée de sentiments, mue par des perceptions et par des concepts rudimentaires qui sont une première base pour l'homme, le penseur, de même l'homme, l'être mental, est affiné par l'effort de l'Énergie évolutive qui cherche à développer en lui l'homme spirituel, un être pleinement conscient, un homme qui dépasse son premier moi matériel et découvre son vrai moi, sa nature supérieure.

Mais si l'on doit admettre que telle est l'intention de la Nature, deux questions se posent aussitôt qui exigent une réponse définitive. D'abord, quelle est la nature exacte de la transition de l'être mental à l'être spirituel, et lorsque cette réponse est donnée, quels sont le processus et la méthode qui permettent l'évolution de l'homme spirituel à partir de l'homme mental? Puisque dans l'évolution chaque degré émerge non seulement du degré précédent, mais en lui, puisque la vie émerge dans la matière et qu'elle est largement limitée et déterminée dans son expression par les conditions matérielles, puisque le mental émerge dans la vie-dans-la-matière et qu'il est de même limité et déterminé dans son expression par les conditions de vie et les conditions matérielles, il semblerait donc à première vue évident que l'Esprit aussi doive émerger dans un mental incarné dans la vie-dans-la-matière et qu'il doive être limité et déterminé largement par les conditions mentales dans lesquelles il plonge ses racines, comme par les conditions de vie et les conditions matérielles de son existence ici-bas. On peut même soutenir que s'il y a eu une évolution spirituelle en nous, elle faisait simplement partie de l'évolution mentale, que c'était une opération spéciale de la mentalité de l'homme. On pourrait dire alors que l'élément spirituel n'est pas une entité distincte ou séparée, qu'il ne peut pas émerger de façon indépendante, ou avoir un avenir supramental. Ainsi l'être mental peut s'intéresser au spirituel ou s'en préoccuper et peut-être, de cette façon, peut-il faire apparaître une mentalité spirituelle en même temps que sa mentalité intellectuelle, la fine fleur psychique de sa vie mentale. La tendance spirituelle peut devenir prédominante chez quelques hommes, comme chez d'autres prédomine une tendance artistique ou pratique; mais il n'existe pas d'être

same lines have concluded that electricity is only a product or operation of water and cloud matter, because it is in such a field that lightning emerges, but a deeper inquiry has shown that both cloud and water have, on the contrary, the energy of electricity as their foundation, their constituent power or energy-substance: that which seems to be a result is—in its reality, though not in its form—the origin; the effect is in the essence pre-existent to the apparent cause, the principle of the emergent activity precedent to its present field of action. So it is throughout evolutionary Nature; Matter could not have become animate if the principle of life had not been there constituting Matter and emerging as a phenomenon of life-in-matter; life-in-matter could not have begun to feel, perceive, think, reason, if the principle of mind had not been there behind life and substance, constituting it as its field of operation and emergent in the phenomenon of a thinking life and body: so too spirituality emerging in mind is the sign of a power which itself has founded and constituted life, mind and body and is now emerging as a spiritual being in a living and thinking body. How far this emergence will go, whether it will become dominant and transform its instrument, is a subsequent question; but what is necessary first to posit is the existence of spirit as something else than mind and greater than mind, spirituality as something other than mentality and the spiritual being therefore as something distinct from the mental being: spirit is a final evolutionary emergence because it is the original involutionary element and factor. Evolution is an inverse action of the involution: what is an ultimate and last derivation in the involution is the first to appear in the evolution; what was original and primal in the involution is in the evolution the last and supreme emergence.

It is true again that it is difficult for man's mind to distinguish entirely the soul or self or any spiritual element in him from the mental and vital formation in which it makes its appearance; but that is only so long as the emergence is not complete. In the animal mind is not quite distinct from its own life-matrix and life-matter; its movements are so involved in the life movements that it cannot detach itself from them, cannot stand separate and observe them; but in man mind has become separate, he can

spirituel qui prenne possession de la nature mentale et la transforme en nature spirituelle. Il n'y a pas évolution d'un homme spirituel; il n'y a que l'évolution d'un élément nouveau et peut-être plus raffiné et plus rare dans l'être mental. Ce qu'il faut donc faire ressortir en premier lieu, c'est une claire distinction entre le spirituel et le mental; il faut dire la nature de cette évolution et les facteurs qui rendent possible et inévitable une émergence de l'Esprit avec son vrai caractère distinctif, de telle sorte que celui-ci ne reste pas un simple aspect subordonné ou dominant de notre mentalité,—comme c'est le cas maintenant en grande partie, dans son évolution, ou semble l'être dans sa manière d'apparaître,—et qu'il se définisse comme un pouvoir nouveau qui finalement surpassera le mental et le remplacera à la tête de la vie et de la Nature.

Il est tout à fait vrai que si l'on s'arrête à la surface des choses, la vie semble n'être qu'une opération de la matière, le mental une simple activité de la vie; et il semblerait en résulter que ce que nous appelons âme ou Esprit est seulement un pouvoir de la mentalité,—l'âme une forme affinée du mental, la spiritualité une activité élevée de l'être mental incarné. Mais c'est là une vision superficielle des choses, car la pensée se concentre sur les apparences et les processus, elle ne regarde pas ce qui est derrière les processus. Partant du même principe, on pourrait aussi bien conclure que l'électricité n'est qu'un produit ou une opération de la matière qui forme l'eau et les nuages, parce que c'est dans ce champ que l'éclair jaillit; mais une investigation plus approfondie a montré que tous deux, l'eau et les nuages, ont au contraire l'énergie de l'électricité comme fondement, comme puissance ou énergie-substance constitutive. Ce qui semble n'être qu'un résultat est en fait, dans la réalité du phénomène mais non dans sa forme, l'origine; l'effet se trouve déjà dans l'essence et préexiste à la cause apparente; le principe de l'activité qui émerge est antérieur au champ d'action présent. Il en est de même d'un bout à l'autre de la Nature et de son évolution. La matière n'aurait pu s'animer si le principe de vie n'avait déjà été là, constituant la matière et en émergeant sous forme de vie-dans-la-matière. La vie-dans-la-matière n'aurait pu commencer à sentir, à percevoir,

become aware of his mental operations as distinct from his life operations, his thought and will can disengage themselves from his sensations and impulses, desires and emotional reactions, can become detached from them, observe and control them, sanction or cancel their functioning: he does not as yet know the secrets of his being well enough to be aware of himself decisively and with certitude as a mental being in a life and body, but he has that impression and can take inwardly that position. So too at first soul in man does not appear as something quite distinct from mind and from mentalised life, its movements are involved in the mind movements, its operations seem to be mental and emotional activities, the mental human being is not aware of a soul in him standing back from the mind and life and body, detaching itself, seeing and controlling and moulding their action and formation: but, as the inner evolution proceeds, this is precisely what can, must and does happen,—it is the long-delayed but inevitable next step in our evolutionary destiny. There can be a decisive emergence in which the being separates itself from thought and sees itself in an inner silence as the spirit in mind, or separates itself from the life movements, desires, sensations, kinetic impulses and is aware of itself as the spirit supporting life, or separates itself from the body sense and knows itself as a spirit ensouling Matter: this is the discovery of ourselves as the Purusha, a mental being or a life-soul or a subtle self supporting the body. This is taken by many as a sufficient discovery of the true self and in a certain sense they are right; for it is the self or spirit that so re- presents itself in regard to the activities of Nature, and this revelation of its presence is enough to disengage the spiritual element: but self-discovery can go farther, it can even put aside all relation to form or action of Nature. For it is seen that these selves are representations of a divine Entity to which mind, life and body are only forms and instruments: we are then the Soul looking at Nature, knowing all her dynamisms in us, not by mental perception and observation, but by an intrinsic consciousness and its direct sense of things and its intimate exact vision, able therefore by its emergence to put a close control on our nature and change it. When there is a complete silence in the being, either a stillness

à penser, à raisonner, si le principe mental n'avait déjà été là derrière la vie et la substance, les constituant et s'en servant comme d'un champ d'opération, puis émergeant sous forme de vie pensante et de corps pensant. De même la spiritualité émergeant dans le mental, est le signe d'un pouvoir qui, lui-même, a fondé et constitué la vie, le mental et le corps et qui émerge maintenant sous la forme d'un être spirituel dans un corps vivant et pensant. Jusqu'où ira cette émergence, dominera-t-elle et transformera-t-elle son instrument, est une question secondaire. Mais ce qu'il faut tout d'abord établir, c'est que l'Esprit a une existence distincte de celle du mental et plus grande que la sienne, que la spiritualité est autre chose que la mentalité et, par conséquent, que l'être spirituel est distinct de l'être mental. En effet, l'Esprit émerge à la fin de l'évolution, parce qu'il est l'élément, le facteur involutif originel. L'évolution est une action inverse de l'involution. Ce qui, dans l'involution, est le dernier et ultime dérivé, est le premier à paraître dans l'évolution; ce qui était originel et primordial dans l'involution, est, dans l'évolution, l'émergence dernière et suprême.

Il est vrai aussi que le mental humain trouve difficile de distinguer nettement l'âme ou le soi ou tout élément spirituel en lui, de la formation mentale et vitale dans laquelle cet élément fait son apparition; mais il en est ainsi aussi longtemps seulement que l'émergence n'est pas complète. Dans l'animal, le mental n'est pas tout à fait distinct de sa matrice vitale et de sa propre matière vitale; ses mouvements sont tellement entremêlés aux mouvements vitaux qu'il ne peut pas s'en détacher, s'en séparer pour les observer. Mais chez l'homme, le mental s'est séparé; l'homme peut percevoir ses opérations mentales comme distinctes de ses opérations vitales; sa pensée et sa volonté peuvent se dégager de ses sensations et de ses impulsions, de ses désirs et ses réactions émotives; elles peuvent s'en détacher, les observer et les maîtriser, permettre ou interdire leur fonctionnement. Il ne connaît pas encore suffisamment les secrets de son être pour se percevoir lui-même de façon décisive et certaine comme un être mental dans une vie et un corps, mais il en a une impression et il peut prendre intérieurement cette attitude. De même, l'âme dans l'homme n'apparaît pas tout d'abord comme entièrement

of the whole being or a stillness behind unaffected by surface movements, then we can become aware of a Self, a spiritual substance of our being, an existence exceeding even the soul individuality, spreading itself into universality, surpassing all dependence on any natural form or action, extending itself upward into a transcendence of which the limits are not visible. It is these liberations of the spiritual part in us which are the decisive steps of the spiritual evolution in Nature.

It is only through these decisive movements that the true character of the evolution becomes evident, for till then there are only preparatory movements, a pressure of the psychic Entity on the mind, life and body to develop a true soul action, a pressure of the spirit or self for liberation from the ego, from the surface ignorance, a turning of the mind and life towards some occult Reality,—preliminary experiences, partial formulations of a spiritualised mind, a spiritualised life, but no complete change, no probability of an entire unveiling of the soul or self or a radical transformation of the nature. When there is the decisive emergence, one sign of it is the status or action in us of an inherent, intrinsic, self-existent consciousness which knows itself by the mere fact of being, knows all that is in itself in the same way, by identity with it, begins even to see all that to our mind seems external in the same manner, by a movement of identity or by an intrinsic direct consciousness which envelops, penetrates, enters into its object, discovers itself in the object, is aware in it of something that is not mind or life or body. There is, then, evidently a spiritual consciousness which is other than the mental, and it testifies to the existence of a spiritual being in us which is other than our surface mental personality. But at first this consciousness may confine itself to a status of being separate from the action of our ignorant surface nature, observing it, limiting itself to knowledge, to a seeing of things with a spiritual sense and vision of existence. For action it may still depend upon the mental, vital, bodily instruments, or it may allow them to act according to their own nature and itself remain satisfied with self-experience and self-knowledge, with an inner liberation, an eventual freedom: but it may also and usually does exercise a

distincte du "mental et de la vie mentalisée; ses mouvements sont mêlés aux mouvements mentaux, ses opérations semblent être des activités mentales et émotives; l'être mental humain n'est pas conscient de l'existence en lui d'une âme qui se tient en arrière du mental, de la vie et du corps, et s'en détache, qui voit, dirige et modèle leur action et leur formation. Mais à mesure que progresse l'évolution intérieure, c'est précisément ce qui peut et doit arriver et ce qui arrive en fait; c'est la prochaine étape, longtemps retardée mais inévitable, de notre destinée dans l'évolution. Il peut ainsi se produire une émergence décisive au cours de laquelle l'être se sépare de la pensée et se voit dans un silence intérieur, comme l'Esprit dans le mental; ou bien l'être se sépare des mouvements de la vie, des désirs, des sensations, des impulsions motrices et se perçoit comme l'Esprit soutenant la vie; ou encore il se sépare de la sensation corporelle, et se connaît comme l'Esprit animant la matière; telle est la découverte de nous-même en tant que Pourousha, en tant qu'être mental, âme vitale, en tant que moi subtil soutenant le corps. Beaucoup considèrent cela comme une découverte suffisante du vrai moi, et dans un certain sens, ils ont raison, car c'est le Moi ou l'Esprit qui, de cette façon, se représente lui-même parmi les activités de la Nature, et sa présence ainsi révélée est suffisante pour dégager l'élément spirituel. Mais la découverte de soi peut aller plus loin; elle peut même écarter toute relation avec les formes ou les activités de la Nature. Car on s'aperçoit que ces "moi" sont des représentations d'une Entité divine dont le mental, la vie et le corps ne sont que les formes et les instruments; nous sommes donc l'Âme qui regarde la Nature, qui connaît tous ses dynamismes en nous, non par une perception et une observation mentales, mais par une conscience intrinsèque, une perception directe des choses et une vision intime exacte; nous devenons donc capables, lorsque l'Âme émerge, d'établir une maîtrise étroite sur notre nature et de la changer. Quand il se fait dans l'être un silence complet, une immobilité totale, ou, à l'arrière-plan, une immobilité que les mouvements de surface n'affectent point, alors nous pouvons percevoir le Moi, la substance spirituelle de notre être, une existence qui dépasse même l'individualité de l'âme, qui se répand

certain authority, governance, influence on thought, life movement, physical action, a purifying uplifting control compelling them to move in a higher and purer truth of themselves, to obey or be an instrumentation of an influx of some diviner Power or a luminous direction which is not mental but spiritual and can be recognised as having a certain divine character,—the inspiration of a greater Self or the command of the Ruler of all being, the Ishwara. Or the nature may obey the psychic entity's intimations, move in an inner light, follow an inner guidance. This is already a considerable evolution and amounts to a beginning at least of a psychic and spiritual transformation. But it is possible to go farther, for the spiritual being, once inwardly liberated, can develop in mind the higher states of being that are its own natural atmosphere and bring down a supramental energy and action which are proper to the Truth-consciousness, the ordinary mental instrumentation, life-instrumentation, physical instrumentation even, could then be entirely transformed and become parts no longer of an ignorance however much illumined, but of a supramental creation which would be the true action of a spiritual truth-consciousness and knowledge.

At first this truth of the spirit and of spirituality is not self- evident to the mind; man becomes mentally aware of his soul as something other than his body, superior to his normal mind and life, but he has no clear sense of it, only a feeling of some of its effects on his nature. As these effects take a mental form or a life form, the difference is not firmly and trenchantly drawn, the soul perception does not acquire a distinct and assured independence. Very commonly indeed, a complex of half-effects of the psychic pressure on the mental and vital parts, a formation mixed with mental aspiration and vital desires, is mistaken for the soul, just as the separative ego is taken for the self, although the self in its true being is universal as well as individual in its essence, —or just as a mixture of mental aspiration and vital enthusiasm and ardour uplifted by some kind of strong or high belief or self-dedication or altruistic eagerness is mistaken for spirituality. But this vagueness and these confusions are inevitable as a temporary stage of the evolution which, because ignorance is its

dans l'universalité, surpasse toute dépendance des formes et des activités de la Nature, et s'étend vers le haut dans une transcendance dont les limites ne sont pas visibles. Ce sont ces libérations de l'élément spirituel en nous qui marquent les étapes décisives de l'évolution spirituelle dans la Nature.

C'est seulement par ces mouvements décisifs que le vrai caractère de l'évolution est mis en évidence. Jusque là, il n'y a que des mouvements préparatoires, l'entité psychique exerce une pression sur le mental, la vie et le corps pour développer l'action vraie de l'âme, l'Esprit ou Moi fait pression pour se libérer de l'ego et de l'ignorance de surface, le mental et la vie s'orientent vers quelque Réalité occulte. Ce sont là des expériences préliminaires, les formulations partielles d'un mental spiritualisé et d'une vie spiritualisée, mais ce n'est pas le changement complet; on ne voit pas encore la probabilité d'une révélation complète de l'âme ou du Moi, ou d'une transformation radicale de la nature humaine. Quand l'émergence décisive se produit, l'un de ses signes est la présence et l'action en nous d'une conscience, inhérente, intrinsèque, existant en soi, qui se connaît par le simple fait de son existence, qui connaît tout ce qui est en elle, de la même manière, par identité, qui commence même à voir tout ce qui à notre mental paraît extérieur, de la même manière, par un mouvement d'identité ou par une conscience directe intrinsèque qui enveloppe son objet, le pénètre, entre en lui, se découvre dans l'objet et perçoit en lui quelque chose qui n'est ni le mental, ni la vie ni le corps. Il existe donc, évidemment, une conscience spirituelle différente du mental, et elle témoigne de l'existence en nous d'un être spirituel qui est autre que notre personnalité mentale de surface. Mais au début, cette conscience peut se limiter à un état statique, dans lequel elle se sépare de l'action de notre nature superficielle ignorante et l'observe, se bornant à connaître, à regarder les choses avec une compréhension et une vision spirituelles de l'existence. Pour l'action, elle peut dépendre encore des instruments mental, vital et corporel, ou elle peut leur permettre d'agir suivant leur propre nature et rester elle-même satisfaite de son expérience et de sa connaissance de soi, satisfaite d'une libération intérieure, d'une liberté finale. Mais elle peut

starting-point and the whole stamp of our first nature, must necessarily begin with an imperfect intuitive perception and an instinctive urge or seeking without any acquired experience or clear knowledge. Even the formations which are the first effects of the perception or urge or the first indices of a spiritual evolution, must inevitably be of this incomplete and tentative nature. But the error so created comes very much in the way of a true understanding, and it must therefore be emphasised that spirituality is not a high intellectuality, not idealism, not an ethical turn of mind or moral purity and austerity, not religiosity or an ardent and exalted emotional fervour, not even a compound of all these excellent things, a mental belief, creed or faith, an emotional aspiration, a regulation of conduct according to a religious or ethical formula are not spiritual achievement and experience. These things are of considerable value to mind and life, they are of value to the spiritual evolution itself as preparatory movements disciplining, purifying or giving a suitable form to the nature; but they still belong to the mental evolution,—the beginning of a spiritual realisation, experience, change is not yet there. Spirituality is in its essence an awakening to the inner reality of our being, to a spirit, self, soul which is other than our mind, life and body, an inner aspiration to know, to feel, to be that, to enter into contact with the greater Reality beyond and pervading the universe which inhabits also our own being, to be in communion with It and union with It, and a turning, a con- version, a transformation of our whole being as a result of the aspiration, the contact, the union, a growth or waking into a new becoming or new being, a new self, a new nature.

In fact, the creative Consciousness-Force in our earth existence has to lead forward, in an almost simultaneous process but with a considerable priority and greater stress of the inferior element, a double evolution. There is an evolution of our outward nature, the nature of the mental being in the life and body, and there is within it, pressing forward for self-revelation because with the emergence of mind that revelation is becoming possible, a preparation at least, even the beginning of an evolution of our inner being, our occult subliminal and spiritual nature. But Nature's

aussi,—et c'est ce qu'elle fait généralement,—exercer une certaine autorité, une maîtrise, une influence sur la pensée, les mouvements vitaux et l'action physique, un contrôle qui purifie et élève, les obligeant à se mouvoir dans une vérité d'eux-mêmes plus haute et plus pure, à servir d'instrument à l'influx d'un pouvoir plus divin, et à lui obéir ou à suivre une direction lumineuse qui n'est pas mentale, mais spirituelle, et à laquelle on peut reconnaître un certain caractère divin: l'inspiration d'un plus grand Moi ou l'ordre de l'Îshwara, le Souverain de toute existence. Ou bien, les divers éléments de la nature humaine peuvent obéir aux intimations de l'entité psychique, ils peuvent se mouvoir dans une lumière intérieure, suivre une direction intérieure. C'est là déjà une évolution considérable, qui équivaut au moins à un commencement de transformation psychique et spirituelle. Mais il est possible d'aller plus loin; car l'être spirituel, quand il est libéré intérieurement, peut susciter et développer dans le mental des états d'être supérieurs qui constituent sa propre atmosphère naturelle, et faire descendre une énergie et une action supramentales qui appartiennent à la Conscience de Vérité. Les instruments ordinaires, mental, vital et même physique, pourraient alors être entièrement transformés et devenir les éléments non plus d'une ignorance, si illuminée soit-elle, mais d'une création supramentale qui serait l'action véritable d'une connaissance, d'une conscience-de-vérité spirituelle.

Au début, la vérité de l'Esprit et de la spiritualité n'est pas évidente pour le mental. L'homme commence par percevoir mentalement son âme comme quelque chose d'autre que son corps, comme une chose supérieure à son mental normal et à sa vie normale, mais il n'en a pas une claire perception, il ne fait que sentir vaguement quelques-uns de ses effets sur sa nature. Et comme ces effets prennent une forme mentale ou une forme vitale, la différence n'est pas marquée d'une manière nette et tranchante, la perception de l'âme n'acquiert pas une indépendance distincte et assurée. Très communément en effet, on confond l'âme avec une formation complexe d'influences partielles provenant du psychique et de sa pression sur les parties mentales et vitales, formation qui est mélangée d'aspiration mentale et de désir vital, et de même

major preoccupation must necessarily be still and for a long time the evolution of mind to its greatest possible range, height, subtlety, for only so can be prepared the unveiling of an entirely intuitive intelligence, of overmind, of supermind, the difficult passage to a higher instrumentation of the Spirit. If the sole intention were the revelation of the essential spiritual Reality and a cessation of our being into its pure existence, this insistence on the mental evolution would have no purpose: for at every point of the nature there can be a breaking out of the spirit and an absorption of our being into it; an intensity of the heart, a total silence of the mind, a single absorbing passion of the will would be enough to bring about that: culminating movement. If Nature's final intention were other-worldly, then too the same law would hold; for every- where, at any point of the nature, there can be a sufficient power of the other-worldly urge to break through and away from the terrestrial action and enter into a spiritual elsewhere. But if her intention is a comprehensive change of the being, this double evolution is intelligible and justifies itself; for it is for that purpose indispensable.

This, however, imposes a difficult and slow spiritual advance: for, first, the spiritual emergence has to wait at each step for the instruments to be ready; next, as the spiritual formation emerges, it is mixed inextricably with the powers, motives, impulses of an imperfect mind, life and body,—there is a pull on it to accept and serve these powers, motives and impulses, a downward gravitation and perilous mixture, a constant temptation to fall or deviation, at least a fettering, a weight, a retardation; there is a necessity to return upon a step gained in order to bring up something of the nature which hangs back and prevents a farther step; finally, there is, by the very character of mind in which it has to work, a limitation of the emerging spiritual light and power and a compulsion on it to move by segments, to follow one line or another and leave altogether or leave till later on the achievement of its own totality. This hampering, this obstacle of the mind, life and body,—the heavy inertia and persistence of the body, the turbid passions of the life-part, the obscurity and doubting incertitudes, denials, other-formulations of the mind,—is an

on confond l'ego séparé avec le Moi, bien que le Moi dans son être véritable, dans son essence, soit universel aussi bien qu'individuel; de même encore que l'on confond la spiritualité avec un mélange d'aspiration mentale, d'ardeur et d'enthousiasme vital, rehaussés par une croyance ou une consécration suffisamment forte ou élevée, ou par un élan altruiste. Mais ce vague et cette confusion sont inévitables; c'est une étape temporaire de l'évolution, car l'ignorance étant son point de départ et le sceau de notre première nature tout entière, cette évolution doit nécessairement commencer par une perception intuitive imparfaite et par un élan instinctif ou une recherche qui ne s'appuie sur aucune expérience acquise ou connaissance claire. Même les formations qui sont les premiers effets de cette perception ou de cet élan, ou les premiers indices de l'évolution spirituelle, doivent inévitablement avoir ce caractère incomplet et provisoire. Mais l'erreur ainsi créée est très préjudiciable à une compréhension vraie; il faut donc insister sur le fait que la spiritualité ne se ramène pas à une haute intellectualité, ni à un idéalisme, à un penchant éthique du mental ou à une pureté et une austérité morales, ni à une religiosité ou une ferveur émotive ardente et exaltée, ni même à un composé de toutes ces excellentes choses. Une croyance mentale, un credo ou une foi, une aspiration émotive, une réglementation de la conduite d'après une formule religieuse ou morale, ne sont pas l'expérience ni l'accomplissement spirituels. Ces choses ont une valeur considérable pour le mental et la vie; elles ont de la valeur pour l'évolution spirituelle elle-même en tant que mouvements préparatoires qui disciplinent, purifient la nature et lui donnent une forme convenable. Mais elles appartiennent encore à l'évolution mentale; il n'y a pas là le commencement d'une réalisation, d'une expérience et d'une transformation spirituelles. Dans son essence, la spiritualité est l'éveil à la réalité intérieure de notre être, à l'Esprit, au Moi, à l'âme qui est autre que notre mental, notre vie et notre corps; c'est une aspiration intérieure pour connaître, pour sentir, pour être Cela, pour entrer en contact avec la Réalité plus grande qui dépasse l'univers et le pénètre, et qui habite aussi notre être lui-même; c'est une aspiration pour entrer en communion avec cette Réalité et pour s'unir à elle, et, comme résultat de l'aspiration, du contact et de l'union,

impediment so great and intolerable that the spiritual urge becomes impatient and tries rigorously to quell these opponents, to reject the life, to mortify the body, to silence the mind and achieve its own separate salvation, spirit departing into pure spirit and rejecting from it altogether an undivine and obscure Nature. Apart from the supreme call, the natural push of the spiritual part in us to return to its own highest element and status, this aspect of vital and physical Nature as an impediment to pure spirituality is a compelling reason for asceticism, for illusionism, for the tendency to other-worldliness, the urge towards withdrawal from life, the passion for a pure and unmixed Absolute. A pure spiritual absolutism is a movement of the self towards its own supreme selfhood, but it is also indispensable for Nature's own purpose; for without it the mixture, the downward gravitation would make the spiritual emergence impossible. The extremist of this absolutism, the solitary, the ascetic, is the standard bearer of the spirit, his ochre robe is its flag, the sign of a refusal of all compromise,—as indeed the struggle of emergence cannot end by a compromise, but only by an entire spiritual victory and the complete surrender of the lower nature. If that is impossible here, then indeed it must be achieved elsewhere, if Nature refuses submission to the emerging spirit, then the soul must withdraw from her. There is thus a dual tendency in the spiritual emergence, on one side a drive towards the establishment at all cost of the spiritual consciousness in the being, even to the rejection of Nature, on the other side a push to- wards the extension of spirituality to our parts of nature. But until the first is fully achieved, the second can only be imperfect and halting. It is the foundation of the pure spiritual consciousness that is the first object in the evolution of the spiritual man, and it is this and the urge of that consciousness towards contact with the Reality, the Self or the Divine Being that must be the first and foremost or even, till it is perfectly accomplished, the sole pre- occupation of the spiritual seeker. It is the one thing needful that has to be done by each on whatever line is possible to him, by each according to the spiritual capacity developed in his nature.

In considering the achieved course of the evolution of the spiritual being, we have to regard it from two sides,—a consideration

c'est un renversement, une conversion, une transformation de tout l'être, une croissance ou un éveil dans un nouveau devenir ou un nouvel être, un nouveau moi, une nouvelle nature.

En fait, c'est une double évolution que la Conscience-Force créatrice dans notre existence terrestre doit mener de front, suivant un processus presque simultané, mais en donnant une priorité considérable à l'élément inférieur et en insistant davantage sur lui. Il y a une évolution de notre nature extérieure, la nature de l'être mental dans la vie et le corps; et il y a, au-dedans, une préparation au moins, et même le commencement d'une évolution de notre être intérieur, de notre nature occulte, subliminale et spirituelle, qui presse vers sa propre révélation, parce que, avec l'émergence du mental, cette révélation devient possible. Mais la préoccupation majeure de la Nature doit rester nécessairement et pour longtemps encore, l'évolution du mental, jusqu'à ce que celui-ci atteigne l'ampleur, l'élévation et la subtilité les plus vastes possibles; car c'est ainsi seulement que peut se préparer la révélation d'une intelligence entièrement intuitive, du surmental, du supramental, et s'accomplir la transition difficile vers de plus hauts instruments de l'Esprit. Si la seule intention de la Nature était la révélation de l'essentielle Réalité spirituelle et une annulation de notre être dans la pure existence, cette insistance sur l'évolution mentale n'aurait pas de raison d'être; car à chaque pas de l'évolution, l'Esprit peut se libérer et notre être s'absorber en lui,—l'intensité du cœur, le silence total du mental, la volonté s'absorbant dans une unique passion, suffiraient à provoquer ce mouvement culminant. Si dans son intention finale, la Nature était tournée vers d'autres mondes, la même loi serait encore valable; car partout, à chaque étape de l'évolution, l'élan vers un autre monde peut être assez puissant pour se frayer un passage et se libérer de l'action terrestre, pour entrer dans un au-delà spirituel. Mais si son intention est un changement qui embrasse tout l'être, alors cette double évolution est intelligible et se justifie, car elle est indispensable à l'accomplissement de ce dessein.

Cependant, cette double évolution impose une progression spirituelle lente et difficile. Car en premier lieu, l'émergence spirituelle doit attendre à chaque étape que les instruments soient prêts.

of the means, the lines of development utilised by Nature and a view of the actual results achieved by it in the human individual. There are four main lines which Nature has followed in her attempt to open up the inner being,—religion, occultism, spiritual thought and an inner spiritual realisation and experience: the three first are approaches, the last is the decisive avenue of entry. All these four powers have worked by a simultaneous action, more or less connected, sometimes in a variable collaboration, sometimes in dispute with each other, sometimes in a separate independence. Religion has admitted an occult element in its ritual, ceremony, sacraments; it has leaned upon spiritual thinking, deriving from it sometimes a creed or theology, sometimes its supporting spiritual philosophy, the former, ordinarily, is the occidental method, the latter the oriental: but spiritual experience is the final aim and achievement of religion, its sky and summit. But also religion has sometimes banned occultism or reduced its own occult element to a minimum; it has pushed away the philosophic mind as a dry intellectual alien, leaned with all its weight on creed and dogma, pietistic emotion arid fervour and moral conduct; it has reduced to a minimum or dispensed with spiritual realisation and experience. Occultism has sometimes put forward a spiritual aim as its goal, and followed occult knowledge and experience as an approach to it, formulated some kind of mystic philosophy: but more often it has confined itself to occult knowledge and practice without any spiritual vistas; it has turned to thaumaturgy or mere magic or even deviated into diabolism. Spiritual philosophy has very usually leaned on religion as its support or its way to experience; it has been the outcome of realisation and experience or built its structures as an approach to it: but it has also rejected all aid—or all impediment —of religion and proceeded in its own strength, either satisfied with mental knowledge or confident to discover its own path of experience and effective discipline. Spiritual experience has used all the three means as a starting-point, but it has also dispensed with them all, relying on its own pure strength: discouraging occult knowledge and powers as dangerous lures and entangling obstacles, it has sought only the pure truth of the spirit; dispensing with philosophy, it has arrived instead through the heart's fervour or a

Ensuite, à mesure que l'élément spirituel émerge, il se trouve inextricablement mélangé aux forces, aux mobiles, aux impulsions d'un mental, d'un vital et d'un corps imparfaits; une pression s'exerce sur lui pour qu'il accepte ces forces, ces mobiles et ces impulsions, et les serve; il est soumis à une attraction vers le bas, à de dangereux mélanges, constamment tenté de choir ou de dévier, ou du moins il est enchaîné, accablé, retardé; il lui faut revenir sur chaque pas déjà gagné pour faire avancer ce qui s'attarde dans la nature humaine et empêche d'aller plus loin. Finalement, à cause même du caractère du mental dans lequel l'élément spirituel doit travailler, il se produit une limitation de la lumière et de la force spirituelles; celui-ci est contraint de se mouvoir par segments, de suivre une direction, puis une autre et d'abandonner complètement ou de remettre à plus tard l'accomplissement de sa propre plénitude. Cette obstruction, cet obstacle du mental, de la vie et du corps, la lourde inertie et l'obstination du corps, les passions troubles de l'élément vital, l'obscurité, les incertitudes, les doutes, les négations, les divergences du mental, sont des entraves si grandes et si intolérables, que l'aspiration spirituelle s'impatiente et essaye d'étouffer impitoyablement ces adversaires, de rejeter la vie, de mortifier le corps, de taire le mental, pour accomplir son propre salut séparé, l'Esprit s'évadant ainsi dans le pur Esprit et rejetant loin de lui, complètement, cette Nature obscure et non-divine. Même s'il n'y avait pas cet appel suprême, cet élan spontané de la partie spirituelle en nous qui cherche à retrouver son propre élément et son propre statut supérieur, l'obstruction que la Nature physique et vitale oppose à la spiritualité pure serait une raison suffisante en faveur de l'ascétisme, de l'illusionnisme, de la tendance vers l'au-delà, de l'incitation à rejeter la vie, de la passion pour un Absolu pur et sans mélange. Le pur absolutisme spirituel est un mouvement du Moi pour retrouver son essence suprême; mais il est également indispensable au dessein de la Nature, car sans lui, le mélange, l'attraction vers le bas rendraient impossible l'émergence spirituelle. L'irréductible partisan de cet absolutisme, le solitaire, l'ascète, est le porte-étandard de l'Esprit, sa robe orange en est le drapeau, elle est le signe du refus de tout compromis. Car en vérité la lutte pour l'émergence

mystic inward spiritualisation, putting behind it all religious creed, worship and practice and regarding them as an inferior stage or first approach, it has passed on, leaving behind it all these supports, nude of all these trappings, to the sheer contact of the spiritual Reality. All these variations were necessary; the evolutionary endeavour of Nature has experimented on all lines in order to find her true way and her whole way towards the supreme consciousness and the integral knowledge.

For each of these means or approaches corresponds to some- thing in our total being and therefore to something necessary to the total aim of her evolution. There are four necessities of man's self-expansion if he is not to remain this being of the surface ignorance seeking obscurely after the truth of things and collecting and systematising fragments and sections of knowledge, the small limited and half-competent creature of the cosmic Force which he now is in his phenomenal nature. He must know himself and discover and utilise all his potentialities: but to know himself and the world completely he must go behind his own and its exterior, he must dive deep below his own mental surface and the physical surface of Nature. This he can only do by knowing his inner mental, vital, physical and psychic being and its powers and movements and the universal laws and processes of the occult Mind and Life which stand behind the material front of the universe: that is the field of occultism, if we take the word in its widest significance. He must know also the hidden Power or Powers that control the world: if there is a Cosmic Self or Spirit or a Creator, he must be able to enter into relation with It or Him and be able to remain in whatever contact or communion is possible, get into some kind of tune with the master Beings of the universe or with the universal Being and its universal will or a supreme Being and His supreme will, follow the law It gives him and the assigned or revealed aim of his life and conduct, raise himself towards the highest height that It demands of him in his life now or in his existence hereafter, if there is no such universal or supreme Spirit or Being, he must know what there is and how to lift himself to it out of his present imperfection and impotence. This approach is the aim of religion: its purpose is to link the human

ne peut se terminer par un compromis, mais seulement par une victoire spirituelle totale et par la complète soumission de la nature inférieure. Si cela est impossible ici-bas, alors en vérité il faut l'accomplir ailleurs; si la Nature refuse de se soumettre à l'Esprit qui émerge, alors l'âme doit se retirer de la Nature. Ainsi l'émergence spirituelle s'accompagne d'une double tendance; d'un côté cet élan pour établir à tout prix la conscience spirituelle dans l'être, même s'il faut pour cela rejeter la Nature; et de l'autre, une poussée vers l'extension de la spiritualité à toutes les parties de notre nature. Mais tant que la première tendance n'a pas trouvé sa plénitude, la seconde ne peut être qu'imparfaite et hésitante. C'est l'établissement de la conscience spirituelle pure qui est le premier but de l'évolution de l'homme spirituel; et c'est cela, ainsi que l'aspiration de cette conscience pour entrer en contact avec la Réalité, le Soi ou l'Être Divin, qui doit être pour le chercheur spirituel la préoccupation première et principale,—ce doit être même sa seule préoccupation jusqu'à ce que ce but soit parfaitement atteint. C'est la seule chose nécessaire et chacun doit la réaliser suivant les voies qui lui sont possibles, chacun suivant la capacité spirituelle qu'il a développée dans sa nature.

Si nous voulons examiner la progression accomplie dans l'évolution de l'être spirituel, nous devons le faire de deux côtés: un examen des moyens et des lignes de développement utilisés par la Nature, et un aperçu des résultats auxquels elle est actuellement parvenue dans l'individu humain. La Nature a suivi quatre directions principales pour tenter d'ouvrir l'être intérieur: la religion, l'occultisme, la pensée spirituelle et enfin la réalisation spirituelle et l'expérience intérieure. Les trois premières sont des voies d'approche; la dernière est l'avenue décisive qui conduit à l'entrée. Ces quatre forces ont travaillé d'une action simultanée, plus ou moins coordonnée, parfois en collaborant ensemble à un degré variable, parfois en se disputant, parfois de façon séparée et indépendante. La religion a admis un élément occulte dans son rituel, ses cérémonies, ses sacrements. Elle s'est appuyée sur la pensée spirituelle, lui empruntant parfois une croyance ou une théologie, parfois le point d'appui d'une philosophie spirituelle, —et l'Occident a généralement suivi la première méthode,—tandis

with the Divine and in so doing sublimate the thought and life and flesh so that they may admit the rule of the soul and spirit. But this knowledge must be something more than a creed or a mystic revelation; his thinking mind must be able to accept it, to correlate it with the principle of things and the observed truth of the universe: this is the work of philosophy, and in the field of the truth of the spirit it can only be done by a spiritual philosophy, whether intellectual in its method or intuitive. But all knowledge and endeavour can reach its fruition only if it is turned into experience and has become a part of the consciousness and its established operations; in the spiritual field all this religious, occult or philosophical knowledge and endeavour must, to bear fruition, end in an opening up of the spiritual consciousness, in experiences that found and continually heighten, expand and enrich that conscious- ness and in the building of a life and action that is in conformity with the truth of the spirit: this is the work of spiritual realisation and experience.

In the very nature of things all evolution must proceed at first by a slow unfolding; for each new principle that evolves its powers has to make its way out of an involution in Inconscience and Ignorance. It has a difficult task in pulling itself out of the involution, out of the hold of the obscurity of the original medium, against the pull and strains, the instinctive opposition and obstruction of the Inconscience and the hampering mixure and blind obstinate retardations of the Ignorance. Nature affirms at first a vague urge and tendency which is a sign of the push of the occult, subliminal, submerged reality towards the surface; there are then small half-suppressed hints of the thing that is to be, imperfect beginnings, crude elements, rudimentary appearances, small, in- significant, hardly recognisable quanta. Afterwards there are small or large formations; a more characteristic and recognisable quality begins to show itself, first partially, here and there or in a low intensity, then more vivid, more formative; finally, there is the decisive emergence, a reversal of the consciousness, the beginning of the possibility of its radical change: but still much has to be done in every direction, a long and difficult growth towards perfection lies before the evolutionary endeavour. The thing done has not

que l'Orient suivait l'autre,—mais l'expérience spirituelle est le but et l'accomplissement final de la religion, son ciel et son sommet. Pourtant, la religion a parfois aussi interdit l'occultisme ou elle a réduit au minimum son propre élément occulte; elle a repoussé la pensée philosophique comme une étrangère et une intellectuelle desséchée; elle s'est appuyée de tout son poids sur les credo et les dogmes, sur l'émotion et la ferveur pieuses, sur la conduite morale; elle a réduit autant que possible la réalisation et l'expérience spirituelles, ou elle s'en est totalement passée. De son côté, l'occultisme s'est parfois donné la spiritualité pour but, et il a poursuivi la connaissance et l'expérience occultes comme des moyens d'en approcher; il a formulé une sorte de philosophie mystique. Mais le plus souvent il s'est borné à la connaissance occulte et à ses pratiques, sans la moindre perspective spirituelle; il s'est tourné vers la thaumaturgie et la simple magie, ou même il a dégénéré en sorcellerie. Quant à la philosophie spirituelle, elle a le plus souvent cherché dans la religion un soutien ou un chemin conduisant vers l'expérience; elle est née de la réalisation et de l'expérience, ou elle a construit ses structures comme un moyen d'en approcher. Mais souvent aussi elle a rejeté totalement l'aide—ou les entraves—de la religion, et elle a poursuivi sa route par ses propres forces, soit qu'elle se satisfasse de la connaissance mentale, soit qu'elle ait confiance de découvrir son propre chemin d'expérience et une discipline efficace. Enfin, l'expérience spirituelle s'est servie des trois autres moyens comme point de départ; mais elle a su aussi se passer d'eux tous, ne comptant que sur sa propre force. Désapprouvant la connaissance et les pouvoirs occultes comme des pièges dangereux et des obstacles gênants, elle n'a recherché que la pure vérité de l'Esprit. Se passant de philosophie, elle est arrivée à son but grâce à la ferveur du cœur ou à une spiritualisation mystique intérieure. Rejetant loin d'elle toute croyance, toute cérémonie et toute pratique religieuses, qu'elle considère comme un stade inférieur ou comme une première voie d'approche, elle a passé outre, laissé derrière elle ces soutiens, et, libre de tout cet apparat, elle s'est avancée vers le pur contact avec la Réalité spirituelle. Toutes ces variations étaient nécessaires, et dans son effort évolutif la Nature a fait l'expérience de toutes ces voies,

only to be confirmed, secured against relapse and the downward gravitation, against failure and extinction, but opened out into all the fields of its possibilities, its totality of entire self-achievement, its utmost height, subtlety, riches, wideness; it has to become dominant, all-embracing, comprehensive. This is everywhere the process of Nature and to ignore it is to miss the intention in her works and get lost in the maze of her procedure.

It is this process that has taken place in the evolution of religion in the human mind and consciousness; the work done by it for humanity cannot be understood or properly appreciated if we ignore the conditions of the process and their necessity. It is evident that the first beginnings of religion must be crude and imperfect, its development hampered by mixtures, errors, concessions to the human mind and vital part which may often be of a very unspiritual character. Ignorant and injurious and even disastrous elements may creep in and lead to error and evil, the dogmatism of the human mind, its self-assertive narrowness, its intolerant and challenging egoism, its attachment to its limited truths and still greater attachment to its errors, or the violence, fanaticism, militant and oppressive self-affirmation of the vital, its treacherous action on the mind in order to get a sanction for its own desires and propensities, may very easily invade the religious field and baulk religion of its higher spiritual aim and character, under the name of religion much ignorance may hide, many errors and an extensive wrong-building be permitted, many crimes even and offences against the spirit be committed. But this chequered history belongs to all human effort and, if it were to count against the truth and necessity of religion, would count also against the truth and necessity of every other line of human endeavour, against all man's action, his ideals, his thought, his art, his science.

Religion has opened itself to denial by its claim to determine the truth by divine authority, by inspiration, by a sacrosanct and infallible sovereignty given to it from on high; it has sought to impose itself on human thought, feeling, conduct without discussion or question. This is an excessive and premature claim, although imposed in a way on the religious idea by the imperative and absolute character of the inspirations and illuminations which

afin de trouver le vrai chemin, le chemin total vers la conscience suprême et la connaissance intégrale.

Car, chacun de ces moyens ou chacune de ces voies d'approche correspond à quelque chose dans notre être total, et par conséquent à quelque chose de nécessaire au but total de l'évolution de la Nature. Quatre choses sont en effet nécessaires à l'homme dans l'expansion de son être, s'il ne doit pas rester ce qu'il est à présent dans sa nature phénoménale: un être d'ignorance superficielle qui cherche obscurément la vérité des choses, qui rassemble et systématise des fragments, des tranches de connaissance, une petite créature, limitée et à demi compétente de la Force cosmique. Il doit se connaître lui-même et découvrir et utiliser toutes ses potentialités; mais pour se connaître totalement lui-même et connaître totalement le monde, il doit passer derrière ce qui lui est extérieur et ce qui lui est propre, il doit plonger profondément sous sa propre surface mentale et sous la surface physique de la Nature. Cela ne peut se faire que s'il connaît son être intérieur mental, vital, physique et psychique, ses pouvoirs et ses mouvements, et s'il connaît les lois et les processus universels du mental occulte et de la vie occulte qui se tiennent derrière la façade matérielle de l'univers; tel est le champ de l'occultisme, si nous prenons le mot dans son sens le plus large. L'homme doit aussi connaître le Pouvoir ou les Pouvoirs cachés qui dirigent le monde: s'il y a un Soi cosmique ou un Esprit cosmique, ou un Créateur, l'homme doit être capable d'entrer en rapport avec Lui ou avec Cela, et de rester en contact ou en communion autant qu'il est possible, de s'accorder d'une façon quelconque avec les Êtres, maîtres de l'univers, ou avec l'Être universel et Sa volonté universelle, ou avec l'Être suprême et Sa suprême volonté. Il doit être capable, dans sa vie et sa conduite, de suivre la loi que cet Être lui donne et le but qui lui est assigné ou révélé; il doit s'élever jusqu'au plus haut sommet, dans sa vie présente ou son existence future, ainsi que cet Être l'exige. Si un tel Esprit, Être universel ou suprême n'existe pas, il doit savoir ce qui existe et comment s'élever jusque là hors de son imperfection et de son impuissance présentes. Cette voie d'approche est celle de la religion; son but est de relier l'humain au Divin et, ce faisant, de sublimer la pensée, la vie et la chair

are its warrant and justification and by the necessity of faith as an occult light and power from the soul amidst the mind's ignorance, doubts, weakness, incertitudes. Faith is indispensable to man, for without it he could not proceed forward in his journey through the Unknown, but it ought not to be imposed, it should come as a free perception or an imperative direction from the inner spirit. A claim to unquestioned acceptance could only be warranted if the spiritual effort had already achieved man's progression to the highest Truth-consciousness total and integral, free from all ignorant mental and vital mixture. This is the ultimate object before us, but it has not yet been accomplished, and the premature claim has obscured the true work of the religious instinct in man, which is to lead him towards the Divine Reality, to formulate all that he has yet achieved in that direction and to give to each human being a mould of spiritual discipline, a way of seeking, touching, nearing the Divine Truth, a way which is proper to the potentialities of his nature.

The wide and supple method of evolutionary Nature providing the amplest scope and preserving the true intention of the religious seeking of the human being can be recognised in the development of religion in India, where any number of religious formulations, cults and disciplines have been allowed, even encouraged to subsist side by side and each man was free to accept and follow that which was congenial to his thought, feeling, temperament, build of the nature. It is right and reasonable that there should be this plasticity, proper to experimental evolution: for religion's real business is to prepare man's mind, life and bodily existence for the spiritual consciousness to take it up, it has to lead him to that point where the inner spiritual light begins fully to emerge. It is at this point that religion must learn to subordinate itself, not to insist on its outer characters, but give full scope to the inner spirit itself to develop its own truth and reality. In the meanwhile it has to take up as much of man's mentality, vitality, physicality as it can and give all his activities a turn towards the spiritual direction, the revelation of a spiritual meaning in them, the imprint of a spiritual refinement, the beginning of a spiritual character. It is in this attempt that the errors of religion come in, for they are caused by the very nature

afin qu'elles puissent admettre l'autorité de l'âme et de l'Esprit. Mais il faut que cette connaissance soit plus qu'un credo ou une révélation mystique, et le mental pensant doit pouvoir l'accepter et la relier au principe des choses et à la vérité de l'univers telle qu'elle est observée. Ceci est l'œuvre de la philosophie, et dans le domaine de la vérité de l'Esprit, ce travail ne peut être fait que par une philosophie spirituelle, qu'elle soit intellectuelle ou intuitive dans sa méthode. Mais toute connaissance et tout effort ne peuvent porter des fruits que s'ils se transforment en expérience et s'ils deviennent partie intégrante de la conscience et de ses opérations normales. Dans le domaine spirituel toute cette connaissance, religieuse, occulte ou philosophique, et tout cet effort doivent donc, pour être féconds, aboutir à une ouverture de la conscience spirituelle, à des expériences qui fondent cette conscience et continuellement l'élèvent, l'élargissent et l'enrichissent, et à la construction d'une vie et d'une action qui soient en conformité avec la vérité de l'Esprit; telle est l'œuvre de la réalisation et de l'expérience spirituelles.

Par la nature même des choses, toute évolution doit procéder d'abord par un lent déploiement; car tout principe nouveau doit, pour manifester ses pouvoirs, se frayer un chemin à partir de l'involution primordiale dans l'inconscience et l'ignorance. Il a la tâche difficile de s'extraire de l'involution, de s'arracher à l'emprise du milieu originel et à son obscurité, de lutter contre l'attraction et la pression de l'inconscience, son opposition et son obstruction instinctives, et contre les mélanges gênants, les lenteurs aveugles et obstinées de l'ignorance. Au début, la Nature affirme un vague élan, une tendance imprécise; et c'est un signe de la poussée de la réalité submergée, occulte et subliminale, vers la surface. Puis on trouve de faibles suggestions à demi réprimées de ce qui doit être, des premières tentatives imparfaites, des éléments informes, de petits fragments insignifiants, à peine reconnaissables, des apparitions rudimentaires. Plus tard, on voit apparaître des formations petites ou grandes; une qualité plus caractéristique et reconnaissable commence à se montrer, partiellement d'abord, ici et là, ou avec une faible intensité, puis de façon plus vive, plus formatrice; finalement se produit l'émergence décisive, le renversement de la

of the matter with which it is dealing,—that inferior stuff invades the very forms that are meant to serve as intermediaries between the spiritual and the mental, vital or physical consciousness, and often it diminishes, degrades and corrupts them: but it is in this attempt that lies religion's greatest utility as an intercessor between spirit and nature. Truth and error live always together in the human evolution and the truth is not to be rejected because of its accompanying errors, though these have to be eliminated,—often a difficult business and, if crudely done, resulting in surgical harm inflicted on the body of religion; for what we see as error is very frequently the symbol or a disguise or a corruption or mal- formation of a truth which is lost in the brutal radicality of the operation,—the truth is cut out along with the error. Nature herself very commonly permits the good corn and the tares and weeds to grow together for a long time, because only so is her own growth, her free evolution possible.

Evolutionary Nature in her first awakening of man to a rudimentary spiritual consciousness must begin with a vague sense of the Infinite and the Invisible surrounding the physical being, a sense of the limitation and impotence of human mind and will and of something greater than himself concealed in the world, of Potencies beneficent or maleficent which determine the results of his action, a Power that is behind the physical world he lives in and has perhaps created it and him, or Powers that inform and rule her movements while they themselves perhaps are ruled by the greater Unknown that is beyond them. He had to determine what they are and find means of communication so that he might propitiate them or call them to his aid, he sought also for means by which he could find out and control the springs of the hidden movements of Nature. This he could not do at once by his reason because his reason could at first deal only with physical facts, but this was the domain of the Invisible and needed a supraphysical vision and knowledge, he had to do it by an extension of the faculty of intuition and instinct which was already there in the animal. This faculty, prolonged in the thinking being and mentalised, must have been more sensitive and active in early man, though still mostly on a lower scale, for he had to rely on it largely for all his

conscience, et son changement radical commence à devenir possible. Mais il reste encore beaucoup à faire dans toutes les directions; une longue et difficile croissance vers la perfection s'ouvre devant l'effort évolutif. L'émergence accomplie ne doit pas seulement être affermie, protégée des rechutes, de l'attraction vers le bas, mise à l'abri de l'échec et de l'anéantissement, mais il faut aussi qu'elle s'ouvre à ses propres possibilités dans tous les domaines, à la plénitude de son propre accomplissement intégral, qu'elle atteigne sa plus haute stature, sa subtilité, sa richesse, son ampleur suprêmes, elle doit s'affirmer et tout embrasser, tout comprendre. Tel est partout, le processus de la Nature, l'ignorer c'est ne pas voir l'intention qui se trouve dans ses œuvres, et se perdre dans le dédale de son fonctionnement.

C'est ce même processus qu'a suivi la religion par son évolution dans le mental et la conscience de l'homme; l'œuvre qu'elle a accomplie pour l'humanité ne peut être comprise ou appréciée à sa juste valeur si l'on ignore les conditions du processus et leur nécessité. Il est évident que les premiers débuts de la religion doivent être grossiers et imparfaits, que son développement doit être entravé par des mélanges, des erreurs, des concessions aux parties mentales et vitales de l'homme, qui peuvent être souvent d'un caractère très peu spirituel. Des éléments ignorants, pernicieux et même désastreux peuvent s'infiltrer et conduire à l'erreur et au mal. Le dogmatisme du mental humain, son étroitesse autoritaire, son égoïsme intolérant et agressif, son attachement à ses vérités limitées et son attachement encore plus grand à ses erreurs, ou la violence, le fanatisme, les prétentions militantes et tyranniques du vital, son action perfide sur le mental pour obtenir son appui et satisfaire ses propres désirs et ses propres penchants, tout cela peut très facilement envahir la religion et l'empêcher d'atteindre son but spirituel le plus haut, la dépouiller de son vrai caractère spirituel. Sous le nom de religion beaucoup d'ignorance peut se cacher, beaucoup d'erreurs et de constructions fausses de grande envergure peuvent être permises, et même beaucoup de crimes et d'outrages contre l'Esprit peuvent se commettre. Mais cette histoire pleine de vicissitudes est celle de tout effort humain, et si elle devait témoigner' contre la vérité et la nécessité de la religion,

first necessary discoveries: he had to rely also on the aid of subliminal experience, for the subliminal too must have been more active, more ready to upsurge in him, more capable of formulating its phenomena on the surface, before he learned to depend completely on his intellect and senses. The intuitions that he thus received by contact with Nature, his mind systematised and so created the early forms of religion. This active and ready power of intuition also gave him the sense of supraphysical forces behind the physical, and his instinct and a certain subliminal or super- normal experience of supraphysical beings with whom he could somehow communicate turned him towards the discovery of effective and canalising means for a dynamic utilisation of this knowledge, so were created magic and the other early forms of occultism. At some time it must have dawned on him that he had something in him which was not physical, a soul that survived the body; certain supernormal experiences which became active because of the pressure to know the invisible, must have helped to formulate his first crude ideas of this entity within him. It would only be later that he began to realise that what he perceived in the action of the universe was also there in some form within him and that in him also were elements that responded to invisible powers and forces for good or for evil; so would begin his religio-ethical formations and his possibilities of spiritual experience. An amalgam of primitive intuitions, occult ritual, religio-social ethics, mystical knowledge or experiences symbolised in myth but with their sense preserved by a secret initiation and discipline is the early, at first very superficial and external stage of human religion. In the beginning these elements were, no doubt, crude and poor and defective, but they acquired depth and range and increased in some cultures to a great amplitude and significance.

But as the mental and life development increased,—for that is Nature's first preoccupation in man and she does not hesitate to push it forward at the cost of other elements that will need to be taken up fully hereafter,—there is a tendency towards intellectualisation, and the first necessary intuitive, instinctive and subliminal formations are overlaid with the structures erected by a growing force of reason and mental intelligence. As man discovers the

elle témoignerait aussi contre la vérité et la nécessité de tous les autres efforts de l'homme, contre toute action humaine, contre son idéal, sa pensée, son art, sa science.

La religion s'est elle-même exposée au démenti par sa prétention à décider de la vérité par autorité divine, par une inspiration, par une souveraineté sacro-sainte et infaillible qui lui aurait été octroyée d'en haut. Elle a cherché à s'imposer sans question ni discussion à la pensée, aux émotions, à la conduite humaine. Or c'est une prétention excessive et prématurée, bien qu'en un sens elle s'impose à la pensée religieuse par le caractère impérieux et absolu des inspirations et des illuminations qui sont sa garantie et sa justification, et par la nécessité de la foi qui, au milieu de l'ignorance, des doutes, des faiblesses et des incertitudes du mental, joue le rôle de lumière et de pouvoir occultes venant de l'âme. La foi est indispensable à l'homme, car sans elle, il ne pourrait pas progresser dans son voyage à travers l'inconnu. Mais elle ne doit pas être imposée, il faut qu'elle vienne comme une libre perception ou comme une direction impérative de l'esprit intérieur. On ne pourrait légitimement exiger de l'homme une adhésion sans discussion que s'il était déjà parvenu au terme de sa progression, grâce à l'effort spirituel, et avait atteint la plus haute conscience de Vérité, une conscience totale et intégrale, libre de tous les mélanges de l'ignorance mentale et vitale. Tel est bien notre but final, mais il n'a pas encore été atteint, et les prétentions prématurées de la religion ont obscurci l'œuvre véritable de l'instinct religieux dans l'homme, qui est de le conduire vers la Réalité Divine, de donner forme à tout ce qu'il a déjà accompli dans cette direction et d'apporter à chaque être humain le moule d'une discipline spirituelle, un moyen de chercher la divine Vérité et de s'en approcher et de la toucher, un chemin qui soit conforme aux potentialités de sa nature.

C'est dans le développement religieux de l'Inde que l'on peut reconnaître la souplesse et l'ampleur de la méthode suivie par la Nature dans son évolution, car c'est là qu'elle a fourni le champ le plus vaste à la recherche religieuse de l'être humain, tout en préservant sa véritable intention. Là, un grand nombre de formules religieuses, de cultes et de disciplines, ont été autorisés, et même encouragés à subsister côte à côte, chaque homme

secrets and processes of physical Nature, he moves more and more away from his early recourse to occultism and magic; the presence and felt influence of gods and invisible powers recedes as more and more is explained by natural workings, the mechanical procedure of Nature: but he still feels the need of a spiritual element and spiritual factors in his life and therefore keeps for a time the two activities running together. But the occult elements of religion, though still held as beliefs or preserved but also buried in rites and myths, lose their significance and diminish and the intellectual element increases; finally, where and when the intellectualising tendency becomes too strong, there is a movement to cut out every- thing but creed, institution, formal practice and ethics. Even the element of spiritual experience dwindles and it is considered sufficient to rely only on faith, emotional fervour and moral conduct; the first amalgam of religion, occultism and mystic experience is disrupted, and there is a tendency, not by any means universal or complete but still pronounced or visible, for each of these powers to follow its own way to its own goal in its own separate and free character. A complete denial of religion, occultism and all that is supraphysical is the last outcome of this stage, a hard dry paro- xysm of the superficial intellect hacking away the sheltering structures that are refuges for the deeper parts of our nature. But still evolutionary Nature keeps alive her ulterior intentions in the minds of a few and uses man's greater mental evolution to raise them to a higher plane and deeper issues. In the present time itself, after an age of triumphant intellectuality and materialism, we can see evidences of this natural process,—a return towards inner self-discovery, an inner seeking and thinking, a new attempt at mystic experience, a groping after the inner self, a reawakening to some sense of the truth and power of the spirit begins to manifest itself; man's search after his self and soul and a deeper truth of things tends to revive and resume its lost force and to give a fresh life to the old creeds, erect new faiths or develop independently of sectarian religions. The intellect itself, having reached near to the natural limits of the capacity of physical discovery, having touched its bedrock and found that it explains nothing more than the outer process of Nature, has begun, still tentatively and

avait la liberté d'accepter et de suivre celle qui convenait le mieux à sa pensée, son sentiment, son tempérament, au caractère de sa nature. Il est juste et raisonnable que cette plasticité existe et elle est favorable à une évolution expérimentale; car la vraie raison d'être de la religion est de préparer l'existence mentale, vitale et corporelle de l'homme pour que la conscience spirituelle en prenne la charge; elle doit le conduire jusqu'à ce stade où la lumière spirituelle intérieure commence à pleinement émerger. C'est alors que la religion doit apprendre à se subordonner, à ne pas insister sur les caractères extérieurs, mais à laisser le champ libre à l'esprit intérieur pour qu'il développe lui-même sa propre vérité et sa propre réalité. En attendant, elle doit autant qu'elle le peut, prendre en mains le mental, le vital et le physique de l'homme, et donner à toutes leurs activités une orientation spirituelle, leur révéler leur propre signification spirituelle, leur apporter l'empreinte d'un raffinement spirituel, un premier caractère spirituel. C'est avec cette tentative que les erreurs s'introduisent dans la religion, car elles sont causées par la nature même de la matière dont celle-ci s'occupe,—précisément, cette matière inférieure envahit les formes qui doivent servir d'intermédiaires entre la conscience spirituelle et la conscience mentale, vitale ou physique, et souvent elle les amoindrit, les dégrade et les corrompt. C'est pourtant dans cette tentative que se trouve la plus grande utilité de la religion en tant que médiatrice entre l'Esprit et la nature humaine. La vérité et l'erreur vivent toujours côte à côte dans l'évolution humaine et la vérité ne doit pas être rejetée à cause des erreurs qui l'accompagnent, quoique celles-ci doivent être éliminées. C'est souvent une tâche difficile, et si elle est brutalement accomplie, il en résulte un dommage chirurgical pour le corps de la religion,—car ce que nous considérons comme une erreur est très fréquemment le symbole ou le masque d'une vérité, sa corruption ou sa déformation, et cette vérité est perdue dans la brutalité radicale de l'opération, elle est amputée en même temps que l'erreur. La Nature elle-même permet très communément à l'ivraie et autres mauvaises herbes de pousser en même temps que le bon grain, et pendant longtemps, car c'est ainsi seulement que sa propre croissance, sa libre évolution est possible.

hesitatingly, to direct an eye of research on the deeper secrets of the mind and the life force and on the domain of the occult which it had rejected a priori., in order to know what there may be in it that is true. Religion itself has shown its power of survival and is undergoing an evolution the final sense of which is still obscure. In this new phase of the mind that we see beginning, however crudely and hesitatingly, there can be detected the possibility of a pressure towards some decisive turn and advance of the spiritual evolution in Nature. Religion, rich but with a certain obscurity in her first infrarational stage, had tended under the overweight of the intellect to pass into a clear but bare rational interspace, but it must in the end follow the upward curve of the human mind and rise more fully at its summits towards its true or greatest field in the sphere of a suprarational consciousness and knowledge.

If we look at the past, we can still see the evidences of this line of natural evolution, although most of its earlier stages are hidden from us in the unwritten pages of prehistory. It has been contended that religion in its beginnings was nothing but a mass of animism, fetishism, magic, totemism, taboo, myth, superstitious symbol, with the medicine-man as priest, a mental fungus of primitive human ignorance,—later on at its best a form of Nature- worship. It could well have been so in the primitive mind, though we have to add the proviso that behind much of its beliefs and practices there may have been a truth of an inferior but very effective kind that we have lost with our superior development. Primitive man lives much in a low and small province of his life-being, and this corresponds on the occult plane to an invisible Nature which is of a like character and whose occult powers can be called into activity by a knowledge and methods to which the lower vital intuitions and instincts may open a door of access. This might be formulated in a first stage of religious belief and practice which would be occult after a crude inchoate fashion in its character and interests, not yet spiritual, its main element would be a calling in of small life-powers and elemental beings to the aid of small life-desires and a rude physical welfare.

But this primitive stage,—if it is indeed such and not, in what we still see of it, a fall or a vestige, a relapse from a higher knowledge

Lorsque la Nature, dans son évolution, commence à éveiller l'homme à une conscience spirituelle rudimentaire, cela débute généralement par une perception vague de l'Infini et de l'Invisible qui entourent son être physique; l'homme sent les limitations et l'impuissance de son mental et de sa volonté et perçoit, caché dans le monde, quelque chose de plus grand que lui-même: des puissances bénéfiques et maléfiques qui déterminent les résultats de son action, un Pouvoir qui est derrière le monde physique dans lequel il vit et qui les a peut-être créés l'un et l'autre, ou des Pouvoirs qui animent et gouvernent les mouvements de la Nature^ tandis que ces Pouvoirs eux-mêmes sont peut-être gouvernés par un Inconnu plus grand qui est encore au-delà d'eux tous. Il a dû alors déterminer ce qu'étaient ces Pouvoirs et trouver des moyens de communiquer avec eux afin de se les rendre propices ou de les appeler à son aide; il a recherché aussi des moyens de découvrir et de maîtriser les principes cachés derrière les mouvements de la Nature. Il n'a pu y parvenir tout de suite avec sa raison, parce que sa raison ne pouvait au début que s'occuper des faits physiques; or il s'agissait là du domaine de l'invisible et il fallait une vision et une connaissance supraphysiques. Il n'est arrivé à ses fins qu'en élargissant la faculté d'intuition et d'instinct qui se trouvait déjà présente dans l'animal. Cette faculté, qui s'est prolongée dans l'être pensant et qui s'est mentalisée, devait être plus sensitive et plus active chez l'homme primitif,—encore qu'elle dût le plus souvent se limiter à un plan inférieur,—car il devait s'en remettre surtout à elle pour toutes les premières découvertes qui lui étaient nécessaires. Il devait aussi s'appuyer sur l'aide de l'expérience subliminale; car le subliminal aussi devait être plus actif, plus prêt à jaillir en lui, plus capable de formuler ses mouvements à la surface, avant que l'homme n'ait appris à dépendre complètement de son intellect et de ses sens. Les intuitions qu'il reçut ainsi au contact de la Nature, furent systématisées par son mental et donnèrent naissance aux premières formes de la religion. Ce facile et actif pouvoir d'intuition lui donna aussi le sens des forces supraphysiques derrière le monde physique; son instinct et une certaine expérience subliminale ou supranormale des êtres supraphysiques avec lesquels il pouvait communiquer de façon ou

belonging to a previous cycle of civilisation or the debased remnants of a dead or obsolete culture,—can have been only a be- ginning. It was followed, after whatever stages, by the more advanced type of religion of which we have a record in the literature or surviving documents of the early civilised peoples. This type, composed of a polytheistic belief and worship, a cosmology, a mythology, a complexus of ceremonies, practices, ritual and ethical obligations interwoven sometimes deeply into the social system, was ordinarily a national or tribal religion intimately expressive of the stage of evolution of thought and life reached by the community. In the outer structure we still miss the support of a deeper spiritual significance, but this gap was filled in in the greater more developed cultures by a strong background of occult knowledge and practices or else by carefully guarded mysteries with a first element of spiritual wisdom and discipline. Occultism occurs more often as an addition or superstructure, but is not always present; the worship of divine powers, sacrifice, a surface piety and social ethics are the main factors. A spiritual philosophy or idea of the meaning of life seems at first to be absent, but its beginnings are often contained in the myths and mysteries and in one or two instances fully emerge out of them so that it assumes a strong separate existence.

It is possible indeed that it is the mystic or the incipient occultist who was everywhere the creator of religion and imposed his secret discoveries in the form of belief, myth and practice on the mass human mind, for it is always the individual who receives the intuitions of Nature and takes the step forward dragging or drawing the rest of humanity behind him. But even if we give the credit of this new creation to the subconscious mass mind, it is the occultist and mystic element in that mind which created it and it must have found individuals through whom it could emerge; for a mass experience or discovery or expression is not the first method of Nature; it is at some one point or a few points that the fire is lit and spreads from hearth to hearth, from altar to altar. But the spiritual aspiration and experience of the mystics was usually casketed in secret formulas and given only to a few initiates; it was conveyed to the rest or rather preserved for them in a mass

d'autre, l'orientèrent vers la découverte de moyens efficaces et canalisateurs lui permettant d'utiliser dynamiquement cette connaissance. Ainsi furent créées la magie et les autres formes primitives d'occultisme. A un moment donné l'homme a dû s'apercevoir qu'il possédait en lui quelque chose qui n'était pas physique, une âme qui survivait au corps. Certaines expériences supranormales qui devinrent actives par suite de la pression qui le poussait à connaître l'invisible, doivent l'avoir aidé à formuler ses premières idées rudimentaires sur cette entité au-dedans de lui. Ce n'est que plus tard qu'il a commencé à comprendre que ce qu'il percevait dans l'action de l'univers existait aussi en lui, sous une certaine forme, et qu'en lui aussi existaient des éléments qui réagissaient à des puissances invisibles et à des forces du bien ou du mal; ainsi ont dû se former ses notions éthico-religieuses et ses possibilités d'expériences spirituelles. Un amalgame d'intuitions primitives, de rituel occulte, de morale socio-religieuse, de connaissances ou d'expériences mystiques, symbolisées en mythes mais dont le sens était préservé grâce à une initiation et une discipline secrètes, constituent le premier stade, d'abord très superficiel et extérieur, de la religion humaine. Au début, ces éléments étaient sans aucun doute grossiers, pauvres et imparfaits, ils acquirent pourtant de la profondeur et s'élargirent, et dans certaines cultures ils trouvèrent une ampleur remarquable et une haute signification.

Mais une tendance à l'intellectualisation apparut à mesure que le mental et le vital se développaient,—car ce développement est la première préoccupation de la Nature dans l'homme, et elle n'hésite pas à lui donner la première place aux dépens des autres éléments qui devront être entièrement repris plus tard,—et les premières formations intuitives, instinctives et subliminales qui avaient été nécessaires, se trouvèrent recouvertes sous les structures érigées par la force grandissante de la raison et de l'intelligence mentale. Plus l'homme découvre les secrets et les processus de la Nature physique, plus il néglige le secours qu'il avait autrefois cherché dans l'occultisme et la magie, la présence et l'influence sensible des dieux et des pouvoirs invisibles s'effacent, tandis qu'il explique de plus en plus les choses par des actions naturelles, par

of religious or traditional symbols. It is these symbols that were the heart's core of religion in the mind of an early humanity.

Out of this second stage there emerged a third which tried to liberate the secret spiritual experience and knowledge and put it at the disposal of all as a truth that could have a common appeal and must be made universally available. A tendency prevailed, not only to make the spiritual element the very kernel of the religion, but to render it attainable to all the worshippers by an exoteric teaching; as each esoteric school had had its system of knowledge and discipline, so now each religion was to have its system of knowledge, its creed and its spiritual discipline. Here, in these two forms of the spiritual evolution, the esoteric and the exoteric, the way of the mystic and the way of the religious man, we see a double principle of evolutionary Nature, the principle of intensive and concentrated evolution in a small space and the principle of expansion and extension so that the new creation may be generalised in as large a field as possible. The first is the concentrated dynamic and effective movement; the second tends towards diffusion and status. As a result of this new development, the spiritual aspiration at first carefully treasured by a few became more generalised in mankind, but it lost in purity, height and intensity. The mystics founded their endeavour on a power of suprarational knowledge, intuitive, inspired, revelatory and on the force of the inner being to enter into occult truth and experience: but these powers are not possessed by men in the mass or possessed only in a crude, undeveloped and fragmentary initial form on which nothing could be safely founded; so for them in this new development the spiritual truth had to be clothed in intellectual forms of creed and doctrine, in emotional forms of worship and in a simple but significant ritual. At the same time the strong spiritual nucleus became mixed, diluted, alloyed; it tended to be invaded and aped by the lower elements of mind and life and physical nature. It was this mixture and alloy and invasion of the spurious, this profanation of the mysteries and the loss of their truth and significance, as well as the misuse of the occult power that comes by communication with invisible forces, that was most dreaded by the early mystics and prevented by secrecy, by strict discipline, by restriction to

le mécanisme des processus de la Nature. Pourtant l'homme sent encore le besoin d'un élément spirituel e: de facteurs spirituels dans sa vie, et c'est pourquoi, pendant quelque temps, il garde ensemble ces deux activités occulte et rationnelle. Mais, bien que les éléments occultes de la religion soient encore gardés en tant que croyances et préservés, ils sont aussi enterrés sous les rites et les mythes, ils perdent leur signification et s'affaiblissent, tandis que s'accroît l'élément intellectuel. Finalement, lorsque la tendance intellectualisante devient trop forte, tout est supprimé, sauf les credo, les institutions, les pratiques formelles et la morale. L'élément d'expérience spirituelle lui-même s'estompe et l'on considère comme suffisant de s'appuyer seulement sur la foi, sur la ferveur émotive et sur la conduite morale. L'amalgame premier, fait de religion, d'occultisme et d'expérience mystique, est dissous, et chacun de ces pouvoirs a visiblement et nettement tendance,—encore que cette tendance ne soit ni universelle ni absolue, il s'en faut,—à suivre son propre chemin, jusqu'à son propre but et selon son propre caractère séparé et libre. Une négation complète de la religion, de l'occultisme et de tout ce qui est supraphysique est l'aboutissement ultime de ce stade, le durcissement et le dessèchement de l'intellect superficiel atteignent alors leur paroxysme et démolissent les structures protectrices qui servaient de refuge aux parties plus profondes de notre nature. Cependant, la Nature évolutive garde encore vivantes ses intentions ultérieures dans la pensée du petit nombre et se sert de l'évolution mentale du grand nombre pour mener les hommes vers des plans supérieurs et vers un aboutissement plus profond. Dès à présent, après une époque d'intellectualisme et de matérialisme triomphants, nous pouvons voir des signes du processus ainsi suivi par la Nature. En effet, un retour vers la découverte intérieure de soi, une recherche et une pensée qui se tournent vers le dedans, une nouvelle tentative d'expérience mystique, un tâtonnement pour trouver le moi profond, un nouvel éveil au sens de la vérité et du pouvoir de l'Esprit, commencent à se manifester. La quête du vrai moi et de l'âme et d'une vérité plus profonde des choses, se ranime et tend à retrouver sa force perdue et à redonner une vie nouvelle aux vieilles croyances, à en édifier de nouvelles ou à se

the few fit initiates. Another untoward result or peril of the diffusive movement and the consequent invasion has been the intellectual formalisation of spiritual knowledge into dogma and the materialisation of living practice into a dead mass of cult and ceremony and ritual, a mechanisation by which the spirit was bound to depart in course of time from the body of the religion. But this risk had to be taken, for the expansive movement was an inherent necessity of the spiritual urge in evolutionary Nature.

Thus came into being the religions which rely mainly or in the mass on creed and ritual for same spiritual result, but yet hold because of their truth of experience, the fundamental inner reality that was initially present in them and persists so long as there are men to continue or renew it, a means for those who are touched by the spiritual impulse to realise the Divine and liberate the spirit. This development has led farther to a division into two tendencies, catholic and protestant, one a tendency towards some conservation of the original plastic character of religion, its many-sidedness and appeal to the whole nature of the human being, the other disruptive of this catholicity and insistent on a pure reliance on belief, worship and conduct simplified so as to make a quick and ready appeal to the common reason, heart and ethical will. This turn has tended to create an excessive rationalisation, a discrediting and condemnation of most of the occult elements which seek to establish a communication with what is invisible, a reliance on the surface mind as the sufficient vehicle of the spiritual endeavour, a certain dryness and a narrowness and paucity of the spiritual life have been a frequent consequence. Moreover, the intellect having denied so much, cast out so much, has found ample room and opportunity to deny more until it denies all, to negate spiritual experience and cast out spirituality and religion, leaving only intellect itself as the sole surviving power. But intellect void of the spirit can only pile up external knowledge and machinery and efficiency and ends in a drying up of the secret springs of vitality and a decadence without any inner power to save the life or create a new life or any other way out than death and disintegration and a new beginning out of the old Ignorance,

poursuivre indépendamment des sectes religieuses. L'intellect lui-même, ayant presque atteint les limites naturelles des possibilités de découverte physique, ayant touché son propre fond et découvert qu'il ne peut rien expliquer de plus que les processus extérieurs de la Nature, a commencé, avec hésitation encore et à titre d'essai, à diriger un œil inquisiteur sur les secrets plus profonds du mental et de la force vitale et, afin de savoir ce qu'il peut y avoir de vrai en lui, sur le domaine de l'occulte qu'il avait rejeté a priori. La religion elle-même a montré son pouvoir de survivance et elle subit une évolution dont le sens final est encore obscur. Dans la nouvelle phase de l'évolution mentale dont nous voyons le commencement, si grossier et hésitant soit-il, on peut discerner la possibilité d'une poussée vers un tournant décisif et une avance décisive de l'évolution spirituelle dans la Nature. Pleine de richesses, mais d'une certaine obscurité aussi pendant son premier stade infrarationnel, la religion a eu tendance, sous le fardeau de l'intellect, à passer dans un espace intermédiaire, rationnel et clair, mais dénudé. Mais elle doit finalement suivre la courbe ascendante du mental humain et s'élever plus pleinement vers ses propres sommets, vers son domaine vrai ou plus vaste, dans la sphère d'une conscience et d'une connaissance suprarationnelles.

Si nous regardons le passé, nous pouvons encore voir les signes de cette ligne naturelle d'évolution, quoique ses premières étapes nous soient en grande partie cachées dans les pages non écrites de la préhistoire. On a prétendu que la religion n'était rien de plus à ses débuts qu'un mélange d'animisme, de fétichisme, de magie, de totémisme, de tabous, de mythes et de symboles superstitieux, avec le sorcier pour prêtre, bref une sorte de parasite mental de l'ignorance humaine primitive; ou plus tard, à son meilleur moment, une forme du culte de la Nature. Il a pu en être ainsi dans le mental primitif, cependant il nous faut faire cette réserve que derrière beaucoup de ces croyances et de ces pratiques, il se peut qu'il y ait eu une vérité, inférieure mais très efficace, que nous avons perdue avec notre développement supérieur. L'homme primitif vit surtout dans une petite et basse province de son être vital, et ceci correspond sur le plan occulte à une Nature invisible qui est d'un caractère semblable et dont

It would have been possible for the evolutionary principle to have preserved its pristine wholeness of movement while pressing on, by an expansion and not a disruption of the wiser ancient harmony, to a greater synthesis of the principle of concentration and the principle of diffusion. In India, we have seen, there has been a persistence of the original intuition and total movement of evolutionary Nature. For religion in India limited itself by no one creed or dogma; it not only admitted a vast number of different formulations, but contained successfully within itself all the elements that have grown up in the course of the evolution of religion and refused to ban or excise any: it developed occultism to its utmost limits, accepted spiritual philosophies of all kinds, followed to its highest, deepest or largest outcome every possible line of spiritual realisation, spiritual experience, spiritual self- discipline. Its method has been the method of evolutionary Nature herself, to allow all developments, all means of communication and action of the spirit upon the members, all ways of communion between man and the Supreme or Divine, to follow every possible way of advance to the goal and test it even to its extreme. All stages of spiritual evolution are there in man and each has to be allowed or provided with its means of approach to the spirit, an approach suited to its capacity, adhikāra. Even the primitive forms that survived were not banned but were lifted to a deeper significance, while still there was the pressure to the highest spiritual pinnacles in the rarest supreme ether. Even the exclusive credal type of religion was not itself excluded; provided its affinity to the general aim and principle was clear, it was admitted into the infinite variety of the general order. But this plasticity sought to support itself on a fixed religio-social system, which it permeated with the principle of a graded working out of the human nature turned at its height towards a supreme spiritual endeavour; this social fixity, which was perhaps necessary at one time for unity of life if not also as a settled and secure basis for the spiritual freedom, has been on one side a power for preservation but also the one obstacle to the native spirit of entire catholicity, an element of excessive crystallisation and restriction. A fixed basis may be indispensable, but if settled in essence, this

les pouvoirs occultes peuvent être mis en activité par une connaissance et des méthodes auxquelles les intuitions et les instincts du vital inférieur peuvent ouvrir une porte d'accès. Ce vital inférieur trouvait à s'exprimer au cours de cette première étape de croyance et de pratique religieuses, étape qui n'était pas encore spirituelle mais occulte, et dont le caractère et le but étaient encore frustes et imprécis; car à ce stade, on avait surtout recours à de petites puissances vitales et à de petites entités élémentales pour satisfaire des désirs vitaux insignifiants et un bien-être physique des plus grossiers.

Mais ce stade primitif ne pouvait être qu'un commencement, —en admettant que ce soit vraiment un stade primitif, et non, d'après ce que nous en voyons encore, un déclin ou un vestige, une régression à partir d'une connaissance plus haute appartenant à un cycle de civilisation précédent, ou le résidu dégradé d'une culture morte ou décadente. Il fut suivi, après bien des étapes, par un type plus avancé de religion dont on trouve la mention dans les œuvres littéraires ou les documents préservés des premiers peuples civilisés. Ce type de religion, composé d'un culte et de croyances polythéistes, d'une cosmogonie, d'une mythologie, d'un ensemble complexe de cérémonies, de pratiques, d'obligations rituelles et morales, parfois étroitement entrelacées au système social, était généralement une religion nationale ou tribale profondément expressive du stade d'évolution que la communauté avait atteint dans sa pensée et sa vie. Dans la structure extérieure il manquait encore le support d'une signification spirituelle plus profonde; mais cette lacune était comblée dans les cultures plus élevées et plus développées par un solide fond de connaissance et de pratiques occultes ou bien par des Mystères soigneusement gardés, qui comprenaient un premier élément de sagesse et de discipline spirituelles. L'occultisme se rencontre le plus souvent comme une addition ou une superstructure, mais il n'est pas toujours présent; le culte des puissances divines, les sacrifices, une piété de surface et une morale sociale sont les facteurs principaux. Une philosophie spirituelle, ou une conception spirituelle du sens de la vie, semble tout d'abord être absente; mais on en trouve souvent les rudiments dans les mythes et les Mystères, et

also must be in its forms capable of plasticity, evolutionary change; it must be an order, but a growing order.

Nevertheless, the principle of this great and many-sided religious and spiritual evolution was sound, and by taking up in itself the whole of life and of human nature, by encouraging the growth of intellect and never opposing it or putting bounds to its freedom, but rather calling it in to the aid of the spiritual seeking, it prevented the conflict or the undue predominance which in the Occident led to the restriction and drying up of the religious instinct and the plunge into pure materialism and secular- ism. A method of this plastic and universal kind, admitting but exceeding all creeds and forms and allowing every kind of element, may have numerous consequences which might be objected to by the purist, but its great justifying result has been an unexampled multitudinous richness and a more than millennial persistence and impregnable durability, generality, universality, height, subtlety and many-sided wideness of spiritual attainment and seeking and endeavour. It is indeed only by such a catholicity and plasticity that the wider aim of the evolution can work itself out with any fullness. The individual demands from religion a door of opening into spiritual experience or a means of turning towards it, a communion with God or a definite light of guidance on the way, a promise of the hereafter or a means of a happier supraterrestrial future; these needs can be met on the narrower basis of credal belief and sectarian cult. But there is also the wider purpose of Nature to prepare and further the spiritual evolution in man and turn him into a spiritual being; religion serves her as a means for pointing his effort and his ideal in that direction and providing each one who is ready with the possibility of taking a step upon the way towards it. This end she serves by the immense variety of the cults she has created, some final, standardised and definitive, others more plastic, various and many-sided. A religion which is itself a congeries of religions and which at the same time provides each man with his own turn of inner experience, would be the most in consonance with this purpose of Nature: it would be a rich nursery of spiritual growth and flowering, a vast multiform school of the soul's discipline,

dans un ou deux cas, elle réussit à émerger tout à fait et à assumer une forte existence séparée.

Il est possible, en effet, que ce soit le mystique ou l'occultiste naissant qui ait été partout le créateur de la religion et qui, sous forme de croyances, de mythes et de pratiques, ait imposé ses découvertes secrètes à la mentalité humaine de la masse. C'est toujours en effet l'individu qui reçoit les intuitions de la Nature et qui prend l'initiative de tirer ou d'entraîner le reste de l'humanité derrière lui. Et même si nous donnons le crédit de cette nouvelle création au mental subconscient collectif, c'est l'élément occulte et mystique dans ce mental qui a effectué cette création et qui a dû trouver des individus à travers lesquels il pouvait émerger. Car une expérience de masse, ou une découverte ou expression collective n'est pas la première méthode de la Nature, c'est en un point ou en un petit nombre de points que le feu est allumé, et il se propage de foyer en foyer, d'autel en autel. Ainsi, l'aspiration et l'expérience spirituelles des mystiques furent le plus souvent dissimulées sous des formules secrètes et révélées seulement à un petit nombre d'initiés. Elles étaient transmises aux autres, ou plutôt préservées pour eux, dans une masse de symboles religieux ou traditionnels. Ce sont ces symboles qui constituaient le noyau même de la religion dans le mental de l'humanité ancienne.

De ce second stade émergea un troisième, qui voulut libérer l'expérience et la connaissance spirituelles secrètes pour les mettre à la disposition de tous comme une vérité qui s'adressait à la masse et devait être rendue universellement accessible. Ainsi prévalut la tendance qui voulait non seulement faire de l'élément spirituel le noyau même de la religion, mais mettre cet élément à la portée de .tous les croyants par un enseignement exotérique. De même que chaque école ésotérique avait eu son système de connaissance et de discipline, de même maintenant chaque religion devait avoir son système de connaissance, son credo et sa discipline spirituelle. A travers ces deux formes d'évolution spirituelle, ésotérique et exotérique, le chemin du mystique et le chemin de l'homme religieux, nous voyons que la Nature évolutive suit un double principe, un principe d'évolution intensive et

endeavour, self-realisation. Whatever errors Religion has committed, this is her function and her great and indispensable utility and service,—the holding up of this growing light of guidance on our way through the mind's ignorance towards the Spirit's complete consciousness and self-knowledge.

Occultism is in its essence man's effort to arrive at a knowledge of secret truths and potentialities of Nature which will lift him out of slavery to his physical limits of being, an attempt in particular to possess and organise the mysterious, occult, outwardly still undeveloped direct power of Mind upon Life and of both Mind and Life over Matter. There is at the same time an endeavour to establish communication with worlds and entities be- longing to the supraphysical heights, depths and intermediate levels of cosmic Being and to utilise this communion for the mastery of a higher Truth and for a help to man in his will to make himself sovereign over Nature's powers and forces. This human aspiration takes its stand on the belief, intuition or intimation that we are not mere creatures of the mud, but souls, minds, wills that can know all the mysteries of this and every world and become not only Nature's pupils but her adepts and masters. The occultist sought to know the secret of physical things also and in this effort he furthered astronomy, created chemistry, gave an impulse to other sciences, for he utilised geometry also and the science of numbers, but still more he sought to know the secrets of supernature. In this sense occultism might be described as the science of the supernatural, but it is in fact only the discovery of the supraphysical;, the surpassing of the material limit, —the heart of occultism is not the impossible chimera which hopes to go beyond or outside all force of Nature and make pure phantasy and arbitrary miracle omnipotently effective. What seems to us supernatural is in fact either a spontaneous irruption of the phenomena of other-Nature into physical Nature or, in the work of the occultist, a possession of the knowledge and power of the higher orders or grades of cosmic Being and Energy and the direction of their forces and processes towards the production of effects in the physical world by seizing on possibilities of inter- connection and means for a material effectuality. There are

concentrée sur un espace réduit, et un principe d'expansion et d'extension qui permet à la création nouvelle de se généraliser sur un champ aussi vaste que possible. Le premier est un mouvement concentré, dynamique et efficace; le second tend vers la diffusion et la stabilité. Ce nouveau développement eut pour résultat de généraliser dans l'humanité l'aspiration spirituelle qui était d'abord soigneusement gardée comme un trésor par un petit nombre, mais celle-ci y perdit en pureté, en hauteur et en intensité. Les mystiques fondèrent leur tentative sur le pouvoir d'une connaissance suprarationnelle, intuitive, inspirée, révélatrice, et sur le pouvoir qu'a l'être intérieur de pénétrer la vérité et l'expérience occulte, mais la masse des hommes ne possède pas ces pouvoirs ou si elle les possède, c'est sous une forme embryonnaire, primitive, non développée et fragmentaire, sur laquelle rien de sûr ne pouvait être fondé; ainsi, pour cette masse et au cours de ce nouveau développement, la vérité spirituelle dut être enveloppée dans les formes intellectuelles d'un credo et d'une doctrine, dans les formes émotives du culte et dans un rituel simple mais expressif. De ce fait, le fort noyau spirituel se trouva mélangé, dilué, altéré; il se laissa envahir et imiter par les éléments inférieurs de la nature mentale, vitale et physique. Ce que craignaient le plus les premiers mystiques, c'est ce mélange et cette altération, cette invasion d'éléments falsifiés, cette profanation des Mystères et la perte de leur vérité et de leur signification, ainsi que le mauvais usage des pouvoirs occultes que donnent les relations avec les forces invisibles, et c'est ce qu'ils voulaient éviter par le secret, par une discipline stricte, et en restreignant l'initiation au petit nombre de ceux qui en étaient dignes. Un autre résultat fâcheux ou un autre péril provenant du mouvement de diffusion et de l'envahissement qui suivit, a été la formalisation intellectuelle de la connaissance spirituelle en des dogmes, et la pétrification des pratiques vivantes en une masse morte de cultes, de cérémonies et de rituels,—et il était inévitable que cette mécanisation provoque avec le temps, le retrait de l'Esprit qui abandonnait le corps de la religion. Mais ce risque devait être accepté, car le mouvement d'expansion est une nécessité inhérente à l'élan spirituel dans la Nature évolutive.

powers of the mind and the life-force which have not been included in Nature's present systemarisation of mind and life in matter, but are potential and can be brought to bear upon material things and happenings or even brought in and added to the present systematisation so as to enlarge the control of mind over our own life and body or to act on the minds, lives, bodies of others or on the movements of cosmic Forces. The modern admission of hypnotism is an example of such a discovery and systematised application,—though still narrow and limited, limited by its method and formula,—of occult powers which otherwise touch us only by a casual or a hidden action whose process is unknown to us or imperfectly caught by a few, for we are all the time under- going a battery of suggestions, thought suggestions, impulse suggestions, will suggestions, emotional and sensational suggestions, thought waves, life waves that come on us or into us from others or from the universal Energy, but act and produce their effects without our knowledge. A systematised endeavour to know these movements and their law and possibilities, to master and use the power or Nature-force behind them or to protect ourselves from them would fall within one province of occultism: but it would only be a small part even of that province; for wide and multiple are the possible fields, uses, processes of this vast range of little explored Knowledge.

In modern times, as physical Science enlarged its discoveries and released the secret material forces of Nature into an action governed by human knowledge for human use, occultism receded and was finally set aside on the ground that the physical alone is real and mind and life are only departmental activities of Matter. On this basis, believing material Energy to be the key of all things, Science has attempted to move towards a control of mind and life processes by a knowledge of the material instrumentation and process of our normal and abnormal mind and life functionings and activities, the spiritual is ignored as only one form of mentality. It may be observed in passing that if this endeavour succeeded, it might not be without danger for the existence of the human race, even as now are certain other scientific discoveries misused or clumsily used by a humanity mentally and morally unready

Ainsi naquirent les religions qui s'appuient surtout ou dans l'ensemble, sur des credo et un rituel pour obtenir un résultat spirituel, mais qui cependant, à cause de la vérité de leur expérience, retiennent la réalité intérieure fondamentale initialement présente en elles, et qui persiste tant qu'il y a des hommes pour la maintenir ou la renouveler, car c'est un moyen pour ceux qui sont touchés par l'impulsion spirituelle, de réaliser le Divin et de libérer l'Esprit. Ce développement devait aboutir plus tard à une division en deux tendances, catholique et protestante. L'une, cherche à conserver tant soit peu le caractère plastique originel de la religion avec ses multiples aspects et s'adresse à la nature entière de l'être humain; l'autre, brise cette catholicité et insiste sur le recours exclusif à la foi, au culte et à la règle de conduite, en les simplifiant assez pour satisfaire vite et facilement la raison, le cœur et la volonté morale de tous. Cette orientation nouvelle avait tendance à créer une rationalisation excessive, à s'appuyer sur le mental superficiel qu'elle considérait comme un instrument suffisant pour l'effort spirituel, à discréditer et à condamner la plupart des éléments occultes qui cherchaient à établir une communication avec l'invisible, il en est résulté, le plus souvent, une certaine sécheresse et une étroitesse, une indigence de la vie spirituelle. De plus, après avoir déjà tant nié, tant rejeté, l'intellect trouvait là ample matière et excellente occasion pour nier davantage encore, jusqu'à ce qu'il ait tout nié, repoussé l'expérience spirituelle, rejeté la spiritualité et la religion, ne laissant plus que l'intellect lui-même comme unique pouvoir survivant. Mais l'intellect vidé de l'Esprit ne peut qu'entasser les connaissances extérieures, multiplier les mécanismes, l'efficacité et aboutir à un dessèchement des sources secrètes de la vitalité, à une décadence; il n'a plus alors aucun pouvoir intérieur pour sauver la vie ou créer une vie nouvelle, et il ne reste d'autre issue que la mort, la désintégration et un recommencement à partir de la vieille ignorance.

Il aurait pu se faire que le principe évolutif conserve l'intégralité première de son mouvement et qu'il s'avance,—sans disloquer l'ancienne harmonie plus sage, mais en l'élargissant,—vers une plus grande synthèse du principe de concentration et du principe de

for the handling of powers so great and perilous; for it would be an artificial control applied without any knowledge of the secret forces which underlie and sustain our existence. Occultism in the West could be thus easily pushed aside because it never reached its majority, never acquired ripeness and a philosophic or sound systematic foundation. It indulged too freely in the romance of the supernatural or made the mistake of concentrating its major effort on the discovery of formulas and effective modes for using supernormal powers. It deviated into magic white and black or into a romantic or thaumaturgic paraphernalia of occult mysticism and the exaggeration of what was after all a limited and scanty knowledge. These tendencies and this in- security of mental foundation made it difficult to defend and easy to discredit, a target facile and vulnerable. In Egypt and the East this line of knowledge arrived at a greater and more comprehensive endeavour: this ampler maturity can be seen still intact in the remarkable system of the Tantras; it was not only a many-sided science of the supernormal but supplied the basis of all the occult elements of religion and even developed a great and powerful system of spiritual discipline and self-realisation. For the highest occultism is that which discovers the secret movements and dynamic supernormal possibilities of mind and life and spirit and uses them in their native force or by an applied process for the greater effectivity of our mental, vital and spiritual being.

Occultism is associated in popular idea with magic and magical formulas and a supposed mechanism of the supernatural. But this is only one side, nor is it altogether a superstition as is vainly imagined by those who have not looked deeply or at all at this covert side of secret Nature-Force or experimented with its possibilities. Formulas and their application, a mechanisation of latent forces, can be astonishingly effective in the occult use of mind power and life power just as it is in physical Science, but this is only a subordinate method and a limited direction. For mind and life forces are plastic, subtle and variable in their action and have not the material rigidity, they need a subtle and plastic intuition in the knowledge of them, in the interpretation of their action

diffusion. Ainsi dans l'Inde, nous avons vu persister l'intuition originelle en même temps que le mouvement intégral de la Nature évolutive. Car la religion dans l'Inde, ne s'est pas limitée à un seul credo ou à un seul dogme; non seulement elle a admis un grand nombre de formulations différentes, mais elle a réussi à contenir en elle-même tous les éléments qui ont grandi au cours de l'évolution de la religion, et elle s'est refusé d'en interdire ou d'en retrancher aucun. Elle a poussé l'occultisme jusqu'à ses limites extrêmes, admis des philosophies spirituelles de toutes sortes, suivi jusqu'à leur aboutissement le plus haut, le plus profond ou le plus large toutes les voies possibles de réalisation, d'expérience et de discipline spirituelles. Sa méthode a été celle de la Nature évolutive elle-même, c'est-à-dire qu'elle a permis tous les développements, tous les moyens par lesquels l'Esprit communique avec ses instruments humains et agit sur eux, toutes les méthodes de communion entre l'homme et le Suprême ou le Divin; elle a permis de suivre toutes les voies possibles pour avancer vers le but et elle les a toutes essayées, au besoin jusqu'à l'extrême. Toutes les étapes de l'évolution spirituelle existent dans l'homme, et à chaque homme il doit être permis et donné d'approcher l'Esprit, et cette voie d'approche doit être appropriée à la capacité de chacun, adhikâra. Dans l'Inde, même les formes primitives qui avaient survécu n'étaient pas bannies, mais soulevées pour recevoir une signification plus haute, et pourtant on pouvait aussi trouver, en même temps, un élan vers les plus hautes cimes spirituelles, cachées dans l'éther suprême le plus raréfié Même le type de religion au credo le plus exclusif n'était pas lui-même exclu; il était admis dans la variété infinie de l'ordre général, pourvu qu'il s'accordât clairement au but et au principe de l'ensemble. Mais cette plasticité cherchait à s'appuyer sur un système socio-religieux fixe; elle l'imprégnait de ce principe que la nature humaine doit s'élaborer graduellement, et, à son sommet, se tourner vers une tentative spirituelle suprême. Cette fixité sociale, qui fut peut-être nécessaire en un temps donné pour assurer l'unité de la vie, sinon une base stable et solide à la liberté spirituelle, a été d'un côté une puissance de préservation, mais aussi un obstacle essentiel à l'esprit de totale universalité que l'on trouvait à l'origine,—ce fut un élément de cristallisation et de

and process and in their application,—even in the interpretation and action of their established formulas. An overstress on mechanisation and rigid formulation is likely to result in sterilisation or a formalised limitation of knowledge and, on the pragmatic side, to much error, ignorant convention, misuse and failure. Now that we are outgrowing the superstition of the sole truth of Matter, a swing backward towards the old occultism and to new formulations, as well as to a scientific investigation of the still hidden secrets and powers of mind and a close study of psychic and abnormal or supernormal psychological phenomena, is possible and, in parts, already visible. But if it is to fulfil itself, the true foundation, the true aim and direction, the necessary restrictions and precautions of this line of inquiry have to be rediscovered, its most important aim must be the discovery of the hidden truths and powers of the mind-force and the life-power and the greater forces of the concealed spirit. Occult science is, essentially, the science of the subliminal, the subliminal in ourselves and the subliminal in world-nature, and of all that is in connection with the subliminal, including the subconscient and the superconscient, and the use of it as part of self-knowledge and world-knowledge and for the right dynamisation of that knowledge.

An intellectual approach to the highest knowledge, the mind's possession of it, is an indispensable aid to this movement of Nature in the human being. Ordinarily, on our surface, man's chief instrument of thought and action is the reason, the observing, understanding and arranging intellect. In any total advance or evolution of the spirit, not only the intuition, insight, inner sense, the heart's devotion, a deep and direct life-experience of the things of the spirit have to be developed, but the intellect also must be enlightened and satisfied, our thinking and reflecting mind must be helped to understand, to form a reasoned and systematised idea of the goal, the method, the principles of this highest development and activity of our nature and the truth of all that lies behind it. Spiritual realisation and experience, an intuitive and direct knowledge, a growth of inner consciousness, a growth of the soul and of an intimate soul perception, soul vision and a soul sense, are indeed the proper means of this evolution: but the support of

limitation excessives. Une base fixe peut être indispensable, mais tout en étant stable dans son essence, elle doit aussi être capable de plasticité et d'un changement évolutif dans ses formes; ce doit être un ordre, mais un ordre progressif.

Toutefois, le principe de cette évolution religieuse et spirituelle, vaste et multiforme, était excellent, car en embrassant toute la vie et toute la nature humaine, en encourageant la croissance de l'intellect et en ne s'y opposant jamais, en ne mettant aucune limite à sa liberté mais en l'appelant plutôt à l'aide de la recherche spirituelle, il a évité les conflits de l'intellect ou sa prédominance injustifiée qui, en Occident, conduisit à l'affaiblissement et au dessèchement de l'instinct religieux et à un plongeon dans le matérialisme et le laïcisme pur et simple. Une méthode de ce genre, plastique et universelle, qui admet toutes les croyances et toutes les formes, mais pour les dépasser, et qui accepte toutes sortes d'éléments, peut avoir de nombreuses conséquences que les puristes pourraient désapprouver, mais le grand résultat qui la justifie, c'est une immense richesse inégalée, et une durée plus que millénaire, une généralité, une universalité, une hauteur, une subtilité, une longévité inébranlables, et une multiple variété dans l'ampleur de son accomplissement, de sa recherche et de son effort spirituels. En vérité, c'est seulement par une universalité et une plasticité semblables que le dessein plus vaste de l'évolution peut s'accomplir avec quelque plénitude. L'individu demande à la religion de lui ouvrir la porte de l'expérience spirituelle, ou le moyen de se tourner vers elle, une communion avec Dieu ou une lumière qui le guide clairement sur le chemin, la promesse d'un au-delà, le moyen de s'assurer un avenir supraterrestre plus heureux. Tous ces besoins peuvent être satisfaits sur la base étroite d'une croyance dogmatique ou d'un culte confessionnel. Mais il y a aussi le dessein plus vaste de la Nature, qui est de préparer et de faire avancer l'évolution spirituelle de l'homme et de le transformer en un être spirituel. La religion est pour la Nature un moyen d'orienter l'effort de l'homme et son idéal dans cette direction, et de fournir à tous ceux qui sont prêts, la possibilité de faire un pas en avant sur le chemin qui mène à la transformation spirituelle. La Nature accomplit son dessein par l'immense variété

the reflective and critical reason is also of great importance; if many can dispense with it, because they have a vivid and direct contact with inner realities and are satisfied with experience and insight, yet in the whole movement it is indispensable. If the supreme truth is a spiritual Reality, then the intellect of man needs to know what is the nature of that original Truth and the principle of its relations to the rest of existence, to ourselves and the universe. The intellect is not capable by itself of bringing us into touch with the concrete spiritual reality, but it can help by a mental formulation of the truth of the Spirit which explains it to the mind and can be applied even in the more direct seeking: this help is of a capital importance.

Our thinking mind is concerned mainly with the statement of the general spiritual truth, the logic of its absolute and the logic of its relativities, how they stand to each other or lead to each other, and what are the mental consequences of the spiritual theorem of existence. But besides this understanding and intellectual statement which is its principal right and share, the intellect seeks to exercise a critical control; it may admit the ecstatic or other concrete spiritual experiences, but its demand is to know on what sure and well-ordered truths of being they are founded. Indeed, without such a truth known and verifiable, our reason might find these experiences insecure and unintelligible, might draw back from them as possibly not founded on truth or else distrust them in their form, if not in their foundation, as affected by an error, even an aberration of the imaginative vital mind, the emotions, the nerves or the senses; for these might be misled, in their passage or transference from the physical and sensible to the invisible, into a pursuit of deceiving lights or at least to a misreception of things valid in themselves but marred by a wrong or imperfect interpretation of what is experienced or a confusion and disorder of the true spiritual values. If reason finds itself obliged to admit the dynamics of occultism, there too it will be most concerned with the truth and right system and real significance of the forces that it sees brought into play; it must inquire whether the significance is that which the occultist attaches to it or something other and perhaps deeper which has been misinterpreted in its

des cultes qu'elle a créés, les uns définitifs, standardisés et immuables, les autres plus plastiques et plus variés, multiformes. Une religion qui serait elle-même un agglomérat de religions et qui, ainsi, procurerait à chaque homme l'expérience intérieure qui répond à sa propre tournure d'esprit, serait la plus conforme aux desseins de la Nature; ce serait une riche pépinière pour la croissance et la floraison spirituelles, une vaste école multiforme de discipline spirituelle, d'effort et de réalisation de l'âme. Telle est la fonction et la grande utilité de la religion, son service indispensable, quelles que soient les erreurs qu'elle a commises; elle doit maintenir la lumière grandissante qui nous guide sur le chemin depuis l'ignorance mentale jusqu'à la conscience et la connaissance totales de l'Esprit.

Quant à l'occultisme, c'est essentiellement un effort de l'homme pour atteindre la connaissance des vérités et des potentialités cachées de la Nature, qui le sortiront de l'esclavage des limites physiques de son être; c'est en particulier une tentative pour posséder et organiser le pouvoir direct du mental sur la vie et celui du mental et de la vie sur la matière, pouvoir mystérieux, occulte, qui n'est pas encore extérieurement développé. C'est en même temps, un effort pour établir une communication avec des mondes et des entités appartenant à des hauteurs et à des profondeurs supraphysiques, à des niveaux intermédiaires de l'être cosmique, et pour que cette communion serve à maîtriser une vérité plus haute et qu'elle aide l'homme dans sa volonté d'être le maître des puissances et des forces de la Nature. Cette aspiration humaine s'appuie sur la croyance, l'intuition ou la révélation que nous ne sommes pas de simples créatures de boue, mais des âmes, des intelligences, des volontés qui peuvent connaître tous les mystères de ce monde et de tous les autres mondes, et devenir non seulement les élèves de la Nature, mais ses initiés et ses maîtres. L'occultiste a également cherché à connaître le secret des choses physiques, et par cet effort il fit progresser l'astronomie, créa la chimie, donna une impulsion à d'autres sciences, et il utilisa aussi bien la géométrie que la science des nombres; mais il chercha davantage encore à connaître les secrets surnaturels. En ce sens on pourrait décrire l'occultisme comme la science du surnaturel; mais en fait,

essential relations and values or not given its true place in the whole of experience. For the action of our intellect is primarily the function of understanding, but secondarily critical and finally organising, controlling and formative.

The means by which this need can be satisfied and with which our nature of mind has provided us is philosophy, and in this field it must be a spiritual philosophy. Such systems have arisen in numbers in the East; for almost always, wherever there has been a considerable spiritual development, there has arisen from it a philosophy justifying it to the intellect. The method was at first an intuitive seeing and an intuitive expression, as in the fathomless thought and profound language of the Upanishads, but afterwards there was developed a critical method, a firm system of dialectics, a logical organisation. The later philosophies were an intellectual account¹ or a logical justification of what had been found by inner realisation; or they provided, themselves, a mental ground or a systematised method for realisation and experience.² In the West where the syncretic tendency of the consciousness was replaced by the analytic and separative, the spiritual urge and the intellectual reason parted company almost at the outset; philosophy took from the first a turn towards a purely intellectual and ratiocinative explanation of things. Nevertheless, there were systems like the Pythagorean, Stoic and Epicurean, which were dynamic not only for thought but for conduct of life and developed a discipline, an effort at inner perfection of the being; this reached a higher spiritual plane of knowledge in later Christian or Neo-pagan thought-structures where East and West met together. But later on the intellectualisation became complete and the connection of philosophy with life and its energies or spirit and its dynamism was either cut or confined to the little that the metaphysical idea can impress on life and action by an abstract and secondary influence. Religion has supported itself in the West not by philosophy but by a credal theology; sometimes a spiritual philosophy emerges by sheer force of individual genius, but it has not been as in the East a necessary adjunct to every considerable line of spiritual

¹E.g., the Gita.

²E.g., the Yoga philosophy of Patanjali,

ce n'est que la découverte du supraphysique, le dépassement des limites matérielles; le cœur de l'occultisme n'est pas une impossible chimère qui espère dépasser toutes les forces de la Nature et s'en affranchir pour faire régner en souverains la fantaisie pure et le miracle arbitraire. Ce qui nous semble surnaturel est en fait, ou bien une irruption spontanée dans la nature physique de phénomènes appartenant à une autre nature, ou bien, dans le travail de l'occultiste, la possession d'une connaissance et d'un pouvoir appartenant à un ordre ou à un degré supérieur de l'Être ou de l'Énergie cosmiques, et la mise en œuvre de leurs forces et de leurs processus pour obtenir certains effets dans le monde physique en se saisissant des possibilités de communication réciproque et des moyens de réalisation matérielle. Il y a des pouvoirs du mental et de la force vitale qui n'ont pas été inclus dans l'actuelle systématisation que la Nature a faite du mental et de la vie dans la matière, mais qui existent potentiellement et qui peuvent être amenés à agir sur les choses et les circonstances matérielles, ou même introduits dans la systématisation actuelle, à laquelle ils viendraient s'ajouter pour élargir la maîtrise du mental sur notre propre vie et notre corps, ou pour agir sur le mental, la vie et le corps des autres, ou sur le mouvement des forces cosmiques. De nos jours, la reconnaissance de l'hypnotisme est un exemple d'une telle découverte et de l'emploi systématique, bien qu'il soit encore étroit et limité,—limité dans sa méthode et ses formules,—de pouvoirs occultes qui autrement ne nous touchent que par leur action accidentelle ou cachée, et dont le processus nous est inconnu ou connu d'un petit nombre seulement et imparfaitement saisi. Nous sommes en effet continuellement soumis à un flot de suggestions,—suggestions dans nos pensées, suggestions dans nos impulsions, suggestions dans notre volonté, suggestions émotives et sensorielles, vagues mentales, vagues vitales, —qui viennent des autres ou de l'Énergie universelle et se déversent sur nous ou en nous, mais qui agissent et produisent leurs effets à notre insu. Un effort systématique pour connaître ces mouvements, leur loi et leurs possibilités, pour maîtriser et utiliser le pouvoir ou la force de la Nature qui se trouve derrière eux, pu pour se protéger contre eux, appartiendrait à l'un des domaines

experience and endeavour. It is true that a philosophic development of spiritual thought is not entirely indispensable; for the truths of spirit can be reached more directly and completely by intuition and by a concrete inner contact. It must also be said that the critical control of the intellect over spiritual experience can be hampering and unreliable, for it is an inferior light turned upon a field of higher illumination; the true controlling power is an inner discrimination, a psychic sense and tact, a superior intervention of guidance from above or an innate and luminous inner guidance. But still this line of development too is necessary, because there must be a bridge between the spirit and the intellectual reason: the light of a spiritual or at least a spiritualised intelligence is necessary for the fullness of our total inner evolution, and without it, if another deeper guidance is lacking, the inner movement may be erratic and undisciplined, turbid and mixed with unspiritual elements or one-sided or incomplete in its catholicity. For the transformation of the Ignorance into the integral Knowledge the growth in us of a spiritul intelligence ready to receive a higher light and canalise it for all the parts of our nature is an intermediate necessity of great importance.

But none of these three lines of approach can by themselves entirely fulfil the greater and ulterior intention of Nature; they cannot create in mental man the spiritual being, unless and until they open the door to spiritual experience. It is only by an inner realisation of what these approaches are seeking after, by an over- whelming experience or by many experiences building up an inner change, by a transmutation of the consciousness, by a liberation of the spirit from its present veil of mind, life and body that there can emerge the spiritual being. That is the final line of the soul's progress towards which the others are pointing and, when it is ready to disengage itself from the preliminary approaches, then the real work has begun and the turning point of the change is no longer distant. Till then all that the human mental being has reached is a familiarity with the idea of things beyond him, with the possibility of an other-worldly movement, with the ideal of some ethical perfection; he may have made too some contact with greater Powers or Realities which help his mind or heart or life. A change there

de l'occultisme, et ce ne serait même qu'une petite partie de ce domaine; car vastes et multiples sont les champs possibles, les usages, les méthodes de cette connaissance très mal explorée qui couvre une immense étendue.

Dans les temps modernes, à mesure que la science physique élargissait ses découvertes, qu'elle libérait et mettait en œuvre les forces matérielles secrètes de la Nature sous la direction de la connaissance humaine et pour l'usage humain, l'occultisme passait à l'arrière-plan et il fut finalement écarté sous le prétexte que le physique seul est réel, et que le mental et la vie ne sont que des activités secondaires de la matière. Partant de cette base et convaincue que l'énergie matérielle est la clef de toutes choses, la science a essayé de s'acheminer vers la maîtrise des opérations mentales et vitales, par la connaissance des instruments matériels et des processus matériels du fonctionnement de notre mental et de notre vie et de leurs activités normales et anormales, le spirituel restait ignoré comme n'étant qu'une forme de la mentalité. On peut observer en passant, que si cette tentative réussissait, elle pourrait mettre en danger l'existence de l'espèce humaine, comme peuvent le faire certaines autres découvertes scientifiques, maintenant mal employées ou employées maladroitement par une humanité qui n'est ni mentalement ni moralement prête à manier des pouvoirs si considérables et si périlleux. Car ce serait là une maîtrise artificielle appliquée sans aucune connaissance des forces secrètes qui sont à la base de notre existence et la soutiennent. En Occident donc, l'occultisme a pu être facilement mis de côté parce qu'il n'y a jamais atteint sa majorité, il n'a jamais acquis ni maturité ni fondement philosophique, systématique et solide. Ou bien il se complaisait trop librement dans le roman du surnaturel, ou bien il commettait l'erreur de concentrer son effort principal sur la découverte de formules et de méthodes efficaces pour se servir des pouvoirs supranormaux. Il dégénéra en magie blanche ou noire, ou s'affubla de l'attirail romanesque ou thaumaturgique d'un mysticisme occulte et il exagéra l'importance de ce qui, après tout, n'était qu'une connaissance maigre et limitée. Ces tendances et la fragilité de son fondement intellectuel, firent de l'occultisme une science difficile à défendre et qu'il est aisé de

may be, but not the transmutation of the mental into the spiritual being. Religion and its thought and ethics and occult mysticism in ancient times produced the priest and the mage, the man of piety, the just man, the man of wisdom, many high points of mental manhood, but it is only after spiritual experience through the heart arid mind began that we see arise the saint, the prophet, the Rishi, the Yogi, the seer, the spiritual sage and the mystic, and it is the religions in which these types of spiritual manhood came into being that have endured, covered the globe and given mankind all its spiritual aspiration and culture.

When spirituality disengages itself in the consciousness and puts on its distinctive character, it is only at first a small kernel, a growing tendency, an exceptional light of experience amidst the great mass of normal unenlightened human mind, vitality, physicality which forms the outer self and engrosses our natural preoccupation. There are tentative beginnings and a slow evolution and hesitating emergence. An earlier first preliminary form of it creates a certain kind of religiosity which is not the pure spiritual temperament, but is of the nature of mind or life seeking or finding in itself a spiritual support or factor; in this stage man is mostly pre- occupied with the utilisation of such contacts as he can get or construct with what is beyond him to help or serve his mental ideas or moral ideals or his vital and physical interests; the true turn to some spiritual change has not come. The first true formations take the shape of a spiritualisation of our natural activities, a permeating influence on them or a direction: there is a preparatory influence or influx in some part or tendency of the mind or life,—a spiritualised turn of thought with uplifting illuminations, or a spiritualised turn of the emotional or the aesthetic being, a spiritualised ethical formation in the character, a spiritualised urge in some life- action or other dynamic vital movement of the nature. An awareness comes perhaps of an inner light, of a guidance or a communion, of a greater Control than the mind and will to which something in us obeys; but all is not yet recast in the mould of that experience. But when these intuitions and illuminations grow in insistence and canalise themselves, make a strong inner formation and claim to govern the whole life and take over the nature, begins

discréditer, une cible facile et vulnérable. En Égypte et en Orient, cette ligne de connaissance, aboutit à un effort plus vaste et plus compréhensif. On peut trouver encore intacte cette maturité plus ample dans le remarquable système des Tantras; non seulement c'était une science très complète du supranormal, mais il fournissait aussi la base de tous les éléments occultes de la religion, et il a même donné naissance à un grand et puissant système de discipline et de réalisation spirituelles. Car l'occultisme le plus élevé est celui qui découvre les mouvements secrets et les possibilités dynamiques et supranormales du mental, de la vie et de l'Esprit et qui les utilise, avec leur force naturelle ou en appliquant certains procédés, pour donner une efficacité plus grande à notre être mental, vital et spirituel.

Selon l'idée populaire, on associe l'occultisme à la magie et aux formules magiques et ce serait soi-disant la technique du supranaturel. Mais ceci n'est qu'un aspect des choses, et par ailleurs ce n'est pas tout à fait une superstition comme l'imaginent prétentieusement ceux qui n'ont pas étudié profondément, ou n'ont pas étudié du tout, les côtés cachés de la Force secrète de la Nature, ou ceux qui n'ont pas expérimenté ses possibilités. Les formules et leur application, l'utilisation mécanique des forces latentes, peuvent être étonnamment efficaces dans l'usage occulte du pouvoir mental et du pouvoir vital, de même qu'il en est dans la science physique; mais ceci n'est qu'une méthode subordonnée et une orientation limitée. Car les forces mentales et vitales sont plastiques, subtiles et variables dans leur action et n'ont pas la rigidité de la matière; une intuition plastique et subtile est nécessaire pour les connaître, pour interpréter leur action et leurs processus, et les appliquer, et même pour interpréter ou utiliser leurs formules établies. Insister trop sur la mécanisation et sur des formules rigides, risque d'amener la stérilité ou une limitation formaliste de la connaissance, et, sur le plan pratique, d'entraîner beaucoup d'erreurs, de conventions ignorantes, d'abus et d'échecs. Maintenant que nous sommes en train de dépasser cette superstition que la matière est la seule vérité, il devient possible de revenir au vieil occultisme et de s'acheminer vers de nouvelles formulations et vers une investigation

the spiritual formation of the being; there emerges the saint, the devotee, the spiritual sage, the seer, the prophet, the servant of God, the soldier of the spirit. All these take their stand on one part of the natural being lifted up by a spiritual light, power or ecstasy. The sage and seer live in the spiritual mind, their thought or their vision is governed and moulded by an inner or a greater divine light of knowledge; the devotee lives in the spiritual aspiration of the heart, its self-offering and its seeking; the saint is moved by the awakened psychic being in the inner heart grown powerful to govern the emotional and vital being; the others stand in the vital kinetic nature driven by a higher spiritual energy and turned by it towards an inspired action, a God-given work or mission, the service of some divine Power, idea or ideal. The last or highest emergence is the liberated man who has realised the Self and Spirit within him, entered into the cosmic consciousness, passed into union with the Eternal and, so far as he still accepts life and action, acts by the light and energy of the Power within him working through his human instruments of Nature. The largest formulation of this spiritual change and achievement is a total liberation of soul, mind, heart and action, a casting of them all into the sense of the cosmic Self and the Divine Reality.¹ The spiritual evolution of the individual has then found its way and thrown up its range of Himalayan eminences and its peaks of highest nature. Beyond this height and largeness there opens only the supramental ascent or the incommunicable Transcendence.

This then has been up till now the course of Nature's evolution of the spiritual man in the human mental being, and it may be questioned what is the exact sum of this achievement and its actual significance. In the recent reaction towards the life of the mind in Matter, this great direction and this rare change have been stigmatised as no true evolution of consciousness but rather a sublimated crudity of ignorance deviating from the true human evolution, which should be solely an evolution of life-power, the practical physical mind, the reason governing thought and conduct and the discovering and organising intelligence. In

¹This is the essence of the spiritual ideal and realisation held before us by the Gita.

scientifique des secrets du mental et de ses pouvoirs encore cachés, d'entreprendre une étude attentive des phénomènes psychiques et des phénomènes psychologiques, anormaux ou supranormaux; cette orientation nouvelle est en partie déjà visible. Mais si elle doit trouver son accomplissement, il faut redécouvrir le vrai fondement, le vrai but et la vraie direction de cette ligne de recherche ainsi que ses limites et les précautions nécessaires. Son but "e plus important doit être la découverte des vérités et des pouvoirs cachés de la force mentale et du pouvoir vital et la découverte des pouvoirs plus grands de l'Esprit masqué. La science de l'occulte est essentiellement la science du subliminal, —du subliminal en nous-même et du subliminal dans la Nature universelle,—et de tout ce qui est en rapport avec le subliminal, y compris le subconscient et le supraconscient, et elle doit être utilisée comme un élément de la connaissance de soi et de la connaissance du monde, servir à la dynamisation correcte de cette connaissance.

Aborder intellectuellement la connaissance la plus haute et en prendre possession par le mental, est une aide indispensable à ce mouvement de la Nature dans l'être humain. Généralement, à la surface, le principal instrument de pensée et d'action de l'homme est la raison, l'intellect qui observe, comprend et organise. Pour tout progrès intégral ou toute évolution intégrale de l'Esprit, il faut non seulement développer l'intuition, la vision et le sens intérieurs, la dévotion du cœur, une expérience vivante, profonde et directe des choses de l'Esprit, mais il faut aussi éclairer et satisfaire l'intellect, aider notre mental pensant et réfléchissant à comprendre, à se former une idée raisonnée et systématique du but, de la méthode et des principes de ce développement plus haut et de cette activité supérieure de notre nature, et de la vérité de tout ce qui se trouve derrière elle. La réalisation et l'expérience spirituelles, la connaissance intuitive et directe, la croissance de la conscience intérieure, la croissance de l'âme et d'une intime perception de l'âme, d'une vision, d'un sens de l'âme, sont en fait les vrais moyens de cette évolution; mais l'appui de la raison critique et réfléchie est aussi d'une grande importance. Si beaucoup peuvent s'en passer parce qu'ils ont un contact vivant

this epoch religion was pushed aside as an out of date superstition and spiritual realisation and experience discredited as a shadowy mysticism, the mystic in this view is the man who turns aside into the unreal, into occult regions of a self-constructed land of chimeras and loses his way there. This judgment proceeds from a view of things which is itself bound to pass into discredit, because it depends ultimately on the false perception of the material as alone real and the outward life as alone of importance. But apart from this extreme materialistic view of things, it can be and is still held by the intellect and the physical mind eager for human life-fulfillment,— and that is the prevalent mentality, the dominant modern trend,— that the spiritual tendency in humanity has come to very little; it has not solved the problem of life nor any of the problems with which humanity is at grips. The mystic either detaches himself from life as the other-worldly ascetic or the aloof visionary and therefore cannot help life, or else he brings no better solution or result than the practical man or the man of intellect and reason: by his intervention he rather disturbs the human values, distorts them with his alien and unverifiable light obscure to the human understanding and confuses the plain practical and vital issues life puts before us.

But this is not the stand-point from which the true significance of the spiritual evolution in man or the value of spirituality can be judged or assessed; for its real work is not to solve human problems on the past or present mental basis, but to create a new foundation of our being and our life and knowledge. The ascetic or other- worldly tendency of the mystic is an extreme affirmation of his refusal to accept the limitations imposed by material Nature: for his very reason of being is to go beyond her; if he cannot transform her, he must leave her. At the same time the spiritual man has not stood back altogether from the life of humanity; for the sense of unity with all beings, the stress of a universal love and compassion, the will to spend the energies for the good of all creatures,¹ are central to the dynamic outflowering of the spirit: he has turned therefore

¹ Gita. The Buddhist elevation of universal compassion, karuya, and sympathy (vasudhaiva kutumbakam, the whole earth is my family), to be the highest principle of action, the Christian emphasis on love indicate this dynamic side of the spiritual being.

et direct avec les réalités intérieures et qu'ils se satisfont de l'expérience et de la vision intérieure, cet appui n'en est pas moins indispensable dans le mouvement total de l'évolution. Si la vérité suprême est une Réalité spirituelle, alors l'intellect de l'homme a besoin de connaître la nature de cette vérité originelle, et le principe de ses relations avec le reste de l'existence, avec nous-même et l'univers. Par lui-même, l'intellect n'est pas capable de nous mettre en rapport avec la Réalité spirituelle concrète, mais il peut venir en aide par une formulation mentale de la vérité de l'Esprit, formulation qui explique cette vérité au mental et qui peut même être utilisée dans une recherche plus directe; cette aide est d'une importance capitale.

Notre mental pensant s'intéresse surtout à l'énoncé général de la vérité spirituelle, à la logique de son absolu et à la logique de ses relativités, et il veut savoir comment ces deux logiques se situent l'une par rapport à l'autre, comment elles conduisent l'une à l'autre, et quelles sont les conséquences mentales du théorème spirituel de l'existence. Mais, en dehors de cette compréhension et de cette formulation intellectuelles qui sont son rôle principal et son droit, l'intellect cherche à exercer un contrôle critique. Il peut admettre l'extase et d'autres expériences spirituelles concrètes, mais il exige de savoir sur quelles vérités de l'être, sûres et bien ordonnées, ces expériences sont fondées. De fait, sans une telle vérité connue et vérifiable, notre raison pourrait trouver ces expériences incertaines et inintelligibles, elle pourrait s'en détourner sous prétexte qu'elles ne sont peut-être pas fondées sur la vérité, ou bien les soupçonner d'être entachées d'erreur dans leur forme sinon dans leur fondement, et même d'être une aberration du mental-vital Imaginatif, des émotions, des nerfs ou des sens. Car lorsqu'ils passent ou se déplacent du physique et du sensible à l'invisible, ceux-ci peuvent s'égarer et poursuivre des lumières trompeuses, ou, du moins, recevoir de travers des choses qui sont valables en elles-mêmes, mais défigurées par une interprétation fausse ou imparfaite de ce qui a été perçu, ou par un désordre et une confusion des vraies valeurs spirituelles. Ainsi, si la raison se trouve obligée d'admettre la dynamique de l'occultisme, là aussi elle s'attachera surtout à la vérité, au système juste et à la signification

to help, he has guided as did the ancient Rishis or the prophets, or stooped to create and, where he has done so with something of the direct power of the Spirit, the results have been prodigious. But the solution of the problem which spirituality offers is not a solution by external means, though these also have to be used, but by an inner change, a transformation of the consciousness and nature.

If no decisive but only a contributory result, an accretion of some new finer elements to the sum of the consciousness, has been the general consequence and there has been no life-transformation, it is because man in the mass has always deflected the spiritual impulsion, recanted from the spiritual ideal or held it only as a form and rejected the inward change. Spirituality cannot be called upon to deal with life by a non-spiritual method or attempt to cure its ills by the panaceas, the political, social or other mechanical remedies which the mind is constantly attempting and which have always failed and will continue to fail to solve anything. The most drastic changes made by these means change nothing, for the old ills exist in a new form: the aspect of the outward environment is altered, but man remains what he was; he is still an ignorant mental being misusing or not effectively using his knowledge, moved by ego and governed by vital desires and passions and the needs of the body, unspiritual and superficial in his outlook, ignorant of his own self and the forces that drive and use him. His life constructions have a value as expressions of his individual and collective being in the stage to which they have reached or as a machinery for the convenience and welfare of his vital and physical parts and a field and medium for his mental growth, but they cannot take him beyond his present self or serve as a machinery to transform him; his and their perfection can only come by his farther evolution. Only a spiritual change, an evolution of his being from the superficial mental towards the deeper spiritual consciousness, can make a real and effective difference. To discover the spiritual being in himself is the main business of the spiritual man and to help others towards the same evolution is his real service to the race; till that is done, an outward help can succour and alleviate, but nothing or very little more is possible.

réelle des forces qu'elle voit mettre en jeu; elle s'enquerra si la signification est bien celle que l'occultiste lui attribue, ou si c'est quelque chose d'autre, une chose peut-être plus profonde, qui a été mal interprétée dans ses relations et ses valeurs essentielles, ou qui n'a pas reçu sa vraie place dans l'ensemble de l'expérience. Car l'action de notre intellect est d'abord de comprendre, puis de critiquer et finalement d'organiser, de diriger et de former.

Le moyen qui permet de satisfaire ce besoin et qui nous a été fourni par la nature de notre mental, c'est la philosophie, et dans ce domaine, ce doit être une philosophie spirituelle. Les systèmes de ce genre ont été nombreux en Orient; car, à chaque fois que s'est produit un développement spirituel d'importance, une philosophie en est presque toujours sortie, pour le justifier à l'intellect. Tout d'abord, la méthode suivie fut celle d'une vision intuitive et d'une expression intuitive, comme dans la pensée insondable et le langage profond des Oupanishads. Puis il se développa une méthode critique, un système dialectique solide, une organisation logique. Les philosophies qui suivirent furent l'exposé intellectuel¹ ou la justification logique de ce qui avait été découvert par la réalisation intérieure; à moins qu'elles ne fournissent elles-mêmes une base mentale ou une méthode systématique pour la réalisation et l'expérience.² En Occident, où la tendance syncrétique de la conscience fit place à une tendance analytique et séparative, l'aspiration spirituelle et la raison intellectuelle se séparèrent presque dès le début; la philosophie s'orienta tout de suite vers une explication purement intellectuelle et raisonnée des choses. Cependant, il y eut des systèmes comme le pythagorisme, le stoïcisme et l'épicurisme, qui furent dynamiques, non seulement pour la pensée, mais pour la conduite de la vie et qui élaborèrent une discipline, qui firent un effort vers la perfection intérieure de l'être. Cette tendance atteignit par la suite un plan spirituel plus élevé de la connaissance dans les structures mentales chrétiennes ou néo-païennes où l'Orient et l'Occident se rencontrèrent. Mais, plus tard, l'intellectualisation devint complète

1 par exemple : la Guîtâ.

2 par exemple : la philosophie Yoga de Patandjali.

It is true that the spiritual tendency has been to look more be- yond life than towards life. It is true also that the spiritual change has been individual and not collective; its result has been successful in the man, but unsuccessful or only indirectly operative in the human mass. The spiritual evolution of Nature is still in process and incomplete,—one might almost say, still only beginning, —and its main preoccupation has been to affirm and develop a basis of spiritual consciousness and knowledge and to create more and more a foundation or formation for the vision of that which is eternal in the truth of the spirit. It is only when Nature has fully confirmed this intensive evolution and formation through the individual that anything radical of an expanding or dynamically diffusive character can be expected or any attempt at collective spiritual life,—such attempts have been made, but mostly as a field of protection for the growth of the individual's spirituality,— acquire a successful permanence. For till then the individual must be preoccupied with his own problem of entirely changing his mind and life into conformity with the truth of the spirit which he is achieving or has achieved in his inner being and knowledge. Any premature attempt at a large-scale collective spiritual life is exposed to vitiation by some incompleteness of the spiritual knowledge on its dynamic side, by the imperfections of the individual seekers and by the invasion of the ordinary mind and vital and physical consciousness taking hold of the truth and mechanising, obscuring or corrupting it. The mental intelligence and its main power of reason cannot change the principle and persistent character of human life, it can only effect various mechanisations, manipulations, developments and formulations. But neither is mind as a whole, even spiritualised, able to change it, spirituality liberates and illumines the inner being, it helps mind to communicate with what is higher than itself, to escape even from itself, it can purify and uplift by the inner influence the outward nature of individual human beings: but so long as it has to work in the human mass through mind as the instrument, it can exercise an influence on the earth-life but not bring about a transformation of that life. For this reason there has been a prevalent tendency in the spiritual mind to be satisfied with such an influence and in the

et la philosophie perdit tout contact avec la vie et ses énergies ou avec l'Esprit et son dynamisme, ou elle se trouva réduite au peu que la pensée métaphysique réussit à faire pénétrer dans la vie et l'action par une influence abstraite et secondaire. En Occident, la religion s'est appuyée non sur la philosophie, mais sur une théologie dogmatique, parfois une philosophie spirituelle réussissait à émerger par la seule force d'un génie individuel, mais ce n'était pas, comme en Orient, un complément indispensable à toute voie importante d'expérience et d'effort spirituels. Il est vrai qu'un développement philosophique de la pensée spirituelle n'est pas entièrement indispensable, car les vérités de l'Esprit peuvent être atteintes plus directement et plus complètement par l'intuition et par un contact intérieur concret. Il faut dire aussi que le contrôle critique de l'intellect sur l'expérience spirituelle est sujet à caution et peut être gênant, car c'est une lumière inférieure qui veut s'appliquer au domaine d'une illumination supérieure. Le vrai pouvoir de contrôle, c'est un discernement intérieur, un sens et un tact psychiques, l'intervention supérieure d'une direction qui vient d'en haut ou une direction intérieure, innée et lumineuse. Pourtant' cette ligne de développement est aussi nécessaire, parce qu'il faut jeter un pont entre l'Esprit et la raison intellectuelle. La lumière d'une intelligence spirituelle ou tout au moins spiritualisée est nécessaire à la plénitude de notre évolution intérieure totale; sans elle, et si une autre direction plus profonde fait défaut, le mouvement intérieur risque d'être fantaisiste et indiscipliné, trouble et mélangé d'éléments non spirituels, ou unilatéral et incomplet dans son universalité. Pour que l'ignorance se transforme en Connaissance intégrale, la croissance en nous d'une intelligence spirituelle prête à recevoir une lumière supérieure et à la distribuer à toutes les parties de notre nature, est une nécessité intermédiaire d'une grande importance.

Mais aucune de ces trois voies d'approche, la religion, l'occultisme, la pensée spirituelle, ne peut par elle-même, accomplir entièrement le dessein plus grand et plus lointain de la Nature, elles ne peuvent pas créer l'être spirituel dans l'homme mental, à moins qu'elles n'ouvrent la porte à l'expérience spirituelle. C'est seulement par une réalisation intérieure de ce que cherchent ces voies

main to seek fulfilment in other-life elsewhere or to abandon altogether any outward-going endeavour and concentrate solely on an individual spiritual salvation or perfection. A higher instrumental dynamis than mind is needed to transform totally a nature created by the Ignorance.

Another objection to the mystic and his knowledge is urged, not against its effect upon life but against his method of the discovery of Truth and against the Truth that he discovers. One objection to the method is that it is purely subjective, not true independently of the personal consciousness and its constructions, not verifiable. But this ground of cavil has no great value: for the object of the mystic is self-knowledge and God-knowledge, and that can only be arrived at by an inward and not by an outward gaze. Or it is the supreme Truth of things that he seeks, and that too cannot be arrived at by an outward inquiry through the senses or by any scrutiny or research that founds itself on outsides and surfaces or by speculation based on the uncertain data of an indirect means of knowledge. It must come by a direct vision or contact of the consciousness with the soul and body of the Truth itself or through a knowledge by identity, by the self that becomes one with the self of things and with their truth of power and their truth of essence. But it is urged that the actual result of this method is not one truth common to all, there are great differences; the conclusion suggested is that this knowledge is not truth at all but a subjective mental formation. But this objection is based on a misunderstanding of the nature of spiritual knowledge. Spiritual truth is a truth of the spirit, not a truth of the intellect, not a mathematical theorem or a logical formula. It is a truth of the Infinite, one in an infinite diversity, and it can assume an infinite variety of aspects and formations: in the spiritual evolution it is inevitable that there should be a many-sided passage and reaching to the one Truth, a many-sided seizing of it, this many-sidedness is the sign of the approach of the soul to a living reality, not to an abstraction or a constructed figure of things that can be petrified into a dead or stony formula. The hard logical and intellectual notion of truth as a single idea which all must accept, one idea or system of ideas defeating all other ideas or systems, or a single limited fact or single

d'approche, par une expérience irrésistible ou par un grand nombre d'expériences qui s'accumulent et produisent un changement intérieur, par une transmutation de la conscience, par une libération de l'Esprit de son actuel voile mental, vital et corporel, que l'être spirituel peut émerger. Telle est la voie finale du progrès de l'âme que les autres annoncent, et quand elle est prête à se dégager des voies d'approche préliminaires, alors le vrai travail a commencé et le tournant décisif de la transformation n'est plus éloigné. Jusque là, tout ce que l'être mental humain peut faire, c'est de se familiariser avec l'idée des choses qui le dépassent, avec la possibilité de se mouvoir en d'autres mondes, avec l'idéal d'une perfection morale, il peut aussi prendre contact avec des Puissances ou des Réalités plus grandes qui aident son mental, son cœur ou sa vie. Un changement peut se produire, mais ce n'est pas la transmutation de l'être mental en un être spirituel. Dans les temps anciens, la religion, la pensée religieuse, la morale et le mysticisme occulte produisirent le prêtre et le mage, l'homme pieux, l'homme juste, l'homme sage, les nombreux hauts sommets d'une humanité mentale, mais c'est seulement après que l'expérience spirituelle eût commencé à l'aide du cœur et du mental, que nous voyons paraître le saint, le prophète, le rishi, le yogui, le voyant, le sage spirituel et le mystique; et ce sont les religions dans lesquelles ces types d'humanité spirituelle apparurent, qui ont duré, couvert le globe et donné à l'homme toute son aspiration et toute sa culture spirituelles.

Quand l'élément spirituel se dégage dans la conscience et prend un caractère distinctif, ce n'est au début qu'un petit noyau, une tendance qui grandit, la lumière d'une expérience exceptionnelle au milieu de cette grande masse non éclairée du mental, du vital, du physique humain normal, qui forme le moi extérieur et accapare nos préoccupations naturelles. Des premiers essais se font; l'évolution est lente et l'émergence hésitante. Une première forme préliminaire crée au début un certain genre de religiosité qui n'a pas un pur caractère spirituel, mais qui est de la nature du mental ou de la vie, ceux-ci cherchant ou trouvant en eux-mêmes un support ou un facteur spirituel. A ce stade l'homme se préoccupe surtout d'utiliser les contacts qu'il peut obtenir ou établir

formula of facts which all must recognise, is an illegitimate transference from the limited truth of the physical field to the much more complex and plastic field of life and mind and spirit.

This transference has been responsible for much harm; it brings into thought narrowness, limitation, an intolerance of the necessary variation and multiplicity of view-points without which there can be no totality of truth-finding, and by the narrowness and limitation much obstinacy in error. It reduces philosophy to an endless maze of sterile disputes, religion has been invaded by this misprision and infected with credal dogmatism, bigotry and intolerance. The truth of the spirit is a truth of being and consciousness and not a truth of thought: mental ideas can only represent or formulate some facet, some mind-translated principle or power of it or enumerate its aspects, but to know it one has to grow into it and be it, without that growing and being there can be no true spiritual knowledge. The fundamental truth of spiritual experience is one, its consciousness is one, everywhere it follows the same general lines and tendencies of awakening and growth into spiritual being; for these are the imperatives of the spiritual consciousness. But also there are, based on those imperatives, numberless possibilities of variation of experience and expression: the centralisation and harmonisation of these possible, but also the intensive sole following out of any line of experience are both of them necessary movements of the emerging spiritual Conscious- Force within us. Moreover, the accommodation of mind and life to the spiritual truth, its expression in them, must vary with the mentality of the seeker so long as he has not risen above all need of such accommodation or such limiting expression. It is this mental and vital element which .has created the oppositions that still divide spiritual seekers or enter into their differing affirmations of the truth that they experience. This difference and variation is needed for the freedom of spiritual search and spiritual growth: to overpass differences is quite possible, but that is most easily done in pure experience; in mental formulation the difference must remain until one can exceed mind altogether and in a highest consciousness integralise, unify and harmonise the many-sided truth of the Spirit.

avec ce qui est au-delà de lui, pour aider ou servir ses idées mentales ou ses idéaux moraux, ou ses intérêts vitaux et physiques. La véritable orientation vers un changement spirituel n'est pas encore venue. La première forme véritable se manifeste par une spiritualisation de nos activités naturelles, par une influence qui les pénètre ou les dirige. On voit ainsi apparaître une influence ou un influx préparatoire dans certaines parties ou certaines tendances du mental ou du vital; un tour de pensée spiritualisé, avec des illuminations exaltantes, ou une attitude spiritualisée de l'être émotif ou esthétique, mie formation éthique spiritualisée du caractère, un élan spiritualisé dans certaines actions de la vie ou certains mouvements vitaux dynamiques de la nature humaine. Il se produit peut-être la perception d'une lumière intérieure, d'une direction ou d'une communion, d'une Autorité plus grande que le mental et la volonté, à laquelle quelque chose en nous obéit; mais tout n'est pas encore refondu dans le moule de cette expérience. Quand ces intuitions et ces illuminations deviennent plus insistantes et se canalisent, quand elles forment une forte base intérieure et veulent gouverner toute la vie et prendre la charge de la nature, alors commence la formation spirituelle de l'être; alors paraissent le saint, et le serviteur de Dieu, le sage spirituel, le voyant, le prophète, le soldat de l'Esprit. Tous, ils s'appuient sur une partie de l'être naturel que soulève une lumière, une force ou une extase spirituelles. Le sage et le voyant vivent dans le mental spirituel, leur pensée ou leur vision est gouvernée et modelée par la lumière intérieure d'une plus grande connaissance divine. L'adorateur de Dieu vit dans l'aspiration spirituelle du cœur, dans le don de soi et la quête du cœur. Le saint est animé par l'être psychique qui s'est éveillé dans le cœur intérieur et est devenu assez puissant pour gouverner l'être émotif et vital. Les autres appuient sur la nature vitale active poussée par une énergie spirituelle supérieure qui la dirige vers une action inspirée, une mission ou un travail ordonné par Dieu, le service d'un Pouvoir divin, d'une idée ou d'un idéal. La dernière ou la plus haute émergence est celle de l'homme libéré qui a réalisé en lui le Soi et l'Esprit, qui est entré dans la conscience cosmique, s'est uni à l'Éternel et, pour autant qu'il accepte encore la vie et l'action, agit

In the evolution of the spiritual man there must necessarily be many stages and in each stage a great variety of individual formations of the being, the consciousness, the life, the temperament, the ideas, the character. The nature of instrumental mind and the necessity of dealing with the life must of itself create an infinite variety according to the stage of development and the individuality of the seeker. But, apart from that, even the domain of pure spiritual self-realisation and self-expression need not be a single white monotone, there can be a great diversity in the fundamental unity, the supreme Self is one, but the souls of the Self are many and, as is the soul's formation of nature, so will be its spiritual self-expression. A diversity in oneness is the law of the manifestation, the supramental unification and integration must harmonise these diversities, but to abolish them is not the intention of the Spirit in Nature.

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par la lumière et l'énergie du Pouvoir qui est en lui et qui opère à travers lui par le canal des instruments humains de la Nature. La plus vaste expression de ce changement et de cet accomplissement spirituels est une libération totale de l'âme, du mental, du cœur et de l'action, une refonte d'eux tous dans le sens du Soi cosmique et de la divine Réalité¹. Alors, l'évolution spirituelle de l'individu a trouvé son chemin et dévoilé l'étendue de ses sommets himalayens, les cimes de sa plus haute nature. Au delà de cette hauteur et de cette immensité s'ouvre seulement l'ascension supramentale ou la Transcendance ineffable.

Tel a donc été, jusqu'à présent, le cours suivi par la Nature pour produire dans l'être mental humain l'évolution de l'homme spirituel; et l'on peut se demander quel est le bilan exact de cet accomplissement, quelle est sa signification réelle. Au cours de la réaction récente vers la vie mentale dans la matière, cette grande direction et ce rare changement ont été tournés en ridicule et considérés, non comme l'évolution vraie de la conscience, mais plutôt comme la sublimation d'une grossière ignorance s'écartant de la véritable évolution humaine, qui devrait être uniquement une évolution de la puissance vitale, du mental physique pratique, de la raison qui gouverne la pensée et la conduite, et de l'intelligence qui découvre et organise. Pendant cette période, la religion fut rejetée comme une superstition démodée, la réalisation et l'expérience spirituelles furent discréditées comme un mysticisme fumeux. Selon cette conception, le mystique est un homme qui se détourne du réel pour se plonger dans les régions occultes d'un pays de chimères qu'il se construit à lui-même, et où il perd son chemin. Ce jugement naît d'une vision des choses qui ne peut manquer de tomber elle-même en discrédit, car elle repose finalement sur une perception fausse, à savoir que la matière seule est réelle et que la vie extérieure a seule de l'importance. Ce point de vue matérialiste extrême mis à part, l'intellect et le mental physique, avides d'accomplissement dans la vie humaine,—car telle est bien la mentalité générale, la tendance moderne dominante,

1 Telle est l'essence de l'idéal spirituel et de la réalisation spirituelle que nous propose la Guîtâ.

—peuvent soutenir et soutiennent encore que la tendance spirituelle dans l'humanité n'a pas abouti à grand' chose, qu'elle n'a pas résolu le problème de la vie, ni aucun des problèmes avec lesquels l'homme est aux prises. Ou bien le mystique se détache de la vie, comme l'ascète tourné vers l'autre monde ou le lointain visionnaire, et par suite il ne peut aider la vie; ou bien il n'apporte aucune solution, aucun résultat meilleur que ceux de l'homme pratique ou de l'homme d'intelligence et de raison. En intervenant, il brouille plutôt les valeurs humaines et les fausse avec sa lumière étrangère et invérifiable, obscure pour la compréhension humaine, et il porte la confusion dans les problèmes essentiels, simples et pratiques, que la vie nous pose.

Mais ce n'est pas de ce point de vue que l'on peut juger ou apprécier la signification vraie de l'évolution spirituelle dans l'homme ou la valeur de la spiritualité; car la vraie tâche de celle-ci n'est pas de résoudre les problèmes humains sur les bases mentales passées ou présentes, mais de créer de nouvelles fondations pour notre être, notre vie et notre connaissance. La tendance du mystique vers l'ascétisme ou vers l'au-delà n'est qu'une affirmation extrême de son refus d'accepter les limitations imposées par la Nature matérielle. Sa vraie raison d'être en effet est de la dépasser,—s'il ne peut la transformer, il doit la quitter. D'un autre côté, l'homme spirituel n'est pas resté complètement à l'écart de la vie de l'humanité; car le sens de l'unité avec tous les êtres, l'affirmation d'un amour et d'une compassion universelle, la volonté de dépenser son énergie pour le bien de toutes les créatures¹ sont au centre de l'épanouissement dynamique de l'Esprit. Il s'est donc tourné vers les créatures pour les aider; il les a guidées comme le firent les anciens rishis ou les prophètes, ou il s'est penché pour créer et, partout où il l'a fait avec quelque aide du pouvoir direct de l'Esprit, les résultats ont été prodigieux. Mais la solution du problème offerte par la spiritualité n'est pas une solution par des moyens extérieurs,—bien que ceux-ci aussi

1 Bhagavad Guîtâ. La compassion, karunâ, et la sympathie universelles que les bouddhistes ont élevées au rang du plus haut principe d'action (vasudhaiva kutumbakam, "toute la terre est ma famille"), et l'insistance chrétienne sur l'amour, expriment ce côté dynamique de l'être spirituel.

doivent être employés,—mais par un changement intérieur, par une transformation de la conscience et de la nature humaines.

Si le résultat d'ensemble n'a pas été décisif mais seulement partiel, un simple apport de quelques éléments nouveaux et plus beaux à la totalité de la conscience, et s'il n'y a pas eu de transformation de la vie, c'est parce que la masse des hommes a toujours fait dévier l'impulsion spirituelle, parce qu'elle a désavoué l'idéal spirituel ou l'a considéré comme une simple forme et qu'elle a repoussé le changement intérieur. On ne peut pas demander à la spiritualité de s'occuper de la vie par des méthodes non spirituelles, ou d'essayer de guérir ses maux par des panacées, par les remèdes mécaniques, politiques, sociaux ou autres, que le mental essaye constamment, et qui ont toujours échoué et qui échoueront encore à résoudre quoi que ce soit. Les changements les plus radicaux opérés par ces moyens ne changent rien; car les vieux maux persistent sous de nouvelles formes. L'aspect du milieu extérieur est modifié, mais l'homme demeure ce qu'il était; il reste encore un être mental ignorant qui fait mauvais usage de sa connaissance ou s'en sert d'une manière inefficace, un être mû par l'ego et gouverné par les passions et les désirs vitaux, par les besoins du corps, un être superficiel et non spirituel dans sa manière de voir, ignorant de son propre moi et des forces qui le poussent et se servent de lui. Ses constructions dans la vie ont une valeur en tant qu'expressions de son être individuel et de son être collectif au stade qu'ils ont atteint, ou comme un mécanisme pour la commodité et le bien-être des parties physiques et vitales de son être et comme terrain et moyen de sa croissance mentale, mais elles ne peuvent pas le conduire au delà de son moi actuel, ni servir de mécanisme pour le transformer; sa perfection et la leur ne peuvent venir que d'une évolution plus avancée. Seul un changement spirituel, une évolution de son être depuis le mental superficiel jusqu'à la conscience spirituelle plus profonde, peut changer les choses de façon effective et réelle. Découvrir en lui-même l'être spirituel, telle est la tâche principale de l'homme spirituel, et aider les autres vers la même évolution, tel est le vrai service qu'il peut rendre à l'espèce; tant que cela n'est pas fait,

une aide extérieure peut secourir et alléger, mais rien de plus n'est possible ou si peu.

Il est vrai que la tendance spirituelle a été de regarder au delà de la vie plutôt que vers la vie. Il est vrai aussi que le changement spirituel a été individuel et non collectif; il a eu des résultats heureux, dans l'individu, mais il n'a pas réussi ou n'a eu que des effets indirects dans la masse humaine. L'évolution spirituelle de la Nature est encore en cours, incomplète,—on pourrait presque dire qu'elle ne fait que commencer,—et sa préoccupation principale a été d'assurer et de développer la base d'une conscience et d'une connaissance spirituelles, et de créer un fondement ou une formation de plus en plus vaste pour la vision de cela qui est éternel dans la vérité de l'Esprit. C'est seulement quand la Nature aura pleinement affermi cette évolution et cette formation intensive de façon individuelle qu'on peut s'attendre à quelque chose de radical ayant un caractère d'expansion ou de diffusion dynamique, ou qu'un essai de vie spirituelle collective pourra réussir à devenir permanent; de tels essais ont bien été faits, mais ils ont surtout servi de terrain de protection pour une croissance spirituelle individuelle. Car jusque là, l'individu doit se préoccuper de son propre problème, qui est de changer entièrement son mental et sa vie en conformité avec la vérité de l'Esprit qu'il a atteinte ou qu'il est en train d'atteindre dans sa connaissance et son être intérieurs. Toute tentative prématurée de vie spirituelle collective sur une grande échelle, s'expose à être viciée par une connaissance spirituelle incomplète dans son aspect dynamique, par les imperfections des chercheurs individuels et par les intrusions de la conscience mentale, vitale et physique ordinaire, qui s'empare de la vérité et la mécanise, l'obscurcit ou la corrompt. L'intelligence mentale et son pouvoir principal, la raison, ne peuvent transformer le principe de la vie humaine et son caractère obstiné; tout ce qu'elles peuvent faire, c'est d'effectuer des mécanisations, des manipulations, des formulations et des constructions variées. Et le mental non plus, dans son ensemble, même spiritualisé, n'est pas davantage capable d'opérer cette transformation. La spiritualité libère et illumine l'être intérieur, elle aide le mental à communiquer avec ce qui lui est supérieur, elle l'aide même à s'évader

de lui-même, elle peut, par influence intérieure, purifier et élever la nature extérieure de certains êtres humains individuels; mais tant qu'il lui faut travailler dans la masse humaine avec le mental comme instrument, elle ne peut exercer qu'une influence sur la vie terrestre, non amener la transformation de cette vie. C'est pour cette raison que le mental spirituel a eu le plus souvent tendance à se satisfaire d'une telle influence et, en général, à chercher l'accomplissement ailleurs, dans l'autre vie, ou à abandonner totalement tout effort dirigé vers le dehors et à se concentrer seule • ment sur la perfection ou le salut spirituels individuels. Il faut des instruments qui possèdent un dynamisme supérieur à celui du mental pour transformer totalement une nature créée par l'ignorance.

Au mystique et à la connaissance mystique, on oppose d'autres objections, non contre l'action de cette connaissance sur la vie, mais contre la méthode employée par le mystique pour découvrir la Vérité et contre la vérité qu'il découvre. L'objection contre la méthode est qu'elle est purement subjective, qu'elle n'est pas vraie indépendamment de la conscience personnelle et que ses conclusions ne sont pas vérifiables. Mais cet argument captieux n'a pas grande valeur; car le but du mystique est la connaissance de soi et la connaissance de Dieu, et on ne peut y atteindre que par une contemplation intérieure, non par un regard extérieur. Ou bien c'est la Vérité suprême des choses qu'il cherche, et cela aussi ne peut être atteint par une quête extérieure à l'aide des sens, ou par quelque investigation ou recherche s'appuyant sur les apparences superficielles, ou par des spéculations qui se fondent sur les données incertaines d'un moyen indirect de connaissance. Cela doit venir par une vision ou un contact direct de la conscience avec l'âme et le corps de la Vérité elle-même, ou par la connaissance par identité, par le moi qui devient un avec le moi des choses et avec la vérité de leur pouvoir et la vérité de leur essence. Mais on allègue que le résultat réel de cette méthode n'est pas une vérité unique commune à tous, et qu'elle présente de grandes différences. La conclusion ainsi suggérée, c'est que cette connaissance n'est pas du tout la vérité, mais une construction mentale subjective. Cette objection est basée sur une incompréhension de la nature

de la connaissance spirituelle. La vérité spirituelle est une vérité de l'Esprit, non une vérité de l'intellect, non un théorème mathématique ou une formule logique. C'est une vérité de l'Infini, une dans une diversité infinie, et elle peut revêtir une variété infime d'aspects et de formes. Dans l'évolution spirituelle, il est inévitable que l'on doive atteindre la Vérité unique par de multiples chemins, et la saisir sous de multiples aspects; cette multiplicité est le signe que l'âme s'approche d'une réalité vivante, non d'une abstraction ou d'une image construite des choses qui peut se pétrifier et se changer en formule rigide ou morte. La conception intellectuelle, dure et logique, qui veut que la vérité soit une idée unique valable pour tous, une idée ou un système d'idées qui élimine toutes les autres idées ou tous les autres systèmes, ou un fait limité unique, un unique assemblage de faits que tous doivent reconnaître, est la transposition abusive d'une vérité limitée du domaine physique au domaine beaucoup plus complexe et plastique de la vie, du mental et de l'Esprit.

Cette transposition a fait beaucoup de mal,—elle a introduit l'étroitesse, la limitation, l'intolérance dans la pensée à l'égard de la variation et de la multiplicité nécessaires des points de vue, sans lesquelles il ne peut y avoir de totale découverte de la vérité; et cette étroitesse, cette limitation, sont la cause d'une grande obstination dans l'erreur. La philosophie s'est vue ainsi réduite à un interminable dédale de discussions stériles; la religion a commis la même abusive transposition et s'est infectée de dogmatisme sectaire, de bigoterie et d'intolérance. La vérité de l'Esprit est une vérité de l'être et de la conscience, non une vérité de la pensée; les idées mentales ne peuvent que représenter ou formuler quelques-unes de ses facettes, traduire mentalement quelques-uns de ses principes ou de ses pouvoirs, ou en énumérer les aspects; mais pour la connaître on doit la devenir et la vivre; sans ce devenir et sans cette vie il ne peut y avoir de connaissance spirituelle véritable. La vérité fondamentale de l'expérience spirituelle est une, sa conscience est une, partout elle suit les mêmes tendances, les mêmes lignes générales qui permettent de s'éveiller à l'être spirituel et de grandir en lui; car tels sont les impératifs de la conscience spirituelle. Mais il existe aussi, basées sur ces impératifs, d'innombrables possibilités

de variation dans l'expérience et l'expression; la centralisation et l'harmonisation de ces possibles, mais aussi la poursuite unique et intensive d'une de ces lignes d'expérience, sont toutes deux des mouvements nécessaires à l'émergence de la Force consciente spirituelle en nous. De plus, la façon dont le mental et la vie s'adaptent à la vérité spirituelle, et la façon dont celle-ci s'exprime en eux, doit varier avec la mentalité du chercheur, tant qu'il ne s'est pas élevé au-dessus du besoin d'une telle adaptation ou d'une telle expression limitative. C'est cet élément mental et vital qui a créé les oppositions qui divisent encore les chercheurs spirituels, ou qui explique la différence dans les affirmations de la vérité dont ils ont l'expérience. Cette différence et cette variation sont nécessaires à la liberté de la recherche et de la croissance spirituelles. Il est tout à fait possible de surmonter les différences, mais c'est dans l'expérience pure que cela se fait le plus facilement, dans la formulation mentale, la différence doit demeurer jusqu'à ce que l'on puisse dépasser complètement le mental et que dans une plus haute conscience on ait intégré, unifié et harmonisé la vérité multiple de l'Esprit.

Dans l'évolution de l'homme spirituel il doit y avoir nécessairement de nombreuses étapes et, à chaque étape, une grande variété dans la formation individuelle de l'être, de la conscience, de la vie, du tempérament, des idées, du caractère. La nature de l'instrument mental et la nécessité d'avoir affaire à la vie, doivent d'elles-mêmes créer une variété infinie suivant le stade de développement et l'individualité du chercheur. Mais, même sans cela, le domaine de la réalisation et de l'expression spirituelles pures lui-même ne doit pas être nécessairement une blancheur unique et monotone; il peut y avoir une grande diversité dans l'unité fondamentale. Le Soi suprême est un, mais les âmes du Soi sont multiples, et telle la formation de la nature par l'âme, telle sera son expression spirituelle. La diversité dans l'unité est la loi de la manifestation; l'unification et l'intégration supramentales doivent harmoniser ces diversités, mais l'intention de l'Esprit dans la Nature n'est pas de les abolir.

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Entretiens

"Quel est le rôle de l'intellect comme intermédiaire de la connaissance?"

LE mental n'est pas un outil de connaissance. Son vrai rôle c'est —J la formation, la création de l'action. C'est lui qui met les différents éléments de l'inspiration en ordre, qui organise l'action.

S'il s'en tenait uniquement à ce rôle-là, qu'il reçoive les inspirations, ou d'en haut, ou de ce centre mystique de l'âme, et qu'il formule simplement le plan de l'action—que ce soit dans les grandes lignes ou dans les détails, pour toutes les petites choses de la vie ou pour les grandes organisations terrestres—, alors il remplirait pleinement sa fonction.

On peut très bien se rendre compte de l'action du mental, quand on veut organiser sa vie par exemple. Il y a une certaine faculté intellectuelle qui, immédiatement met chaque chose à sa place et fait un plan et organise.

La connaissance ne vient pas du mental. Elle vient ou des profondeurs de l'âme, ou d'une conscience supérieure. Le rôle du mental est de concentrer cette connaissance dans le monde physique et de l'organiser, pour donner une base raisonnable à l'action.

Car le mental a encore une autre utilité dans le cas où on est en contact avec sa raison—le centre raisonnable de l'intellect, la raison pure.

Elle est un contrôle puissant pour toutes les impulsions vitales. Tout ce qui vient du monde vital peut être, grâce à elle, utilisé dans une action disciplinée et organisée.

Mais elle doit être au service de quelque chose d'autre, d'un idéal supérieur, ou de la Conscience divine, et non pas se satisfaire en soi-même.

Ce sont là les deux rôles du mental. Il est une force, un outil

Questions & Answers

"What is the role of the intellect as an intermediary for Knowledge?”

THE mind is not an instrument for knowledge. Its true re is to give a form, to initiate an action. It is mind that puts in order the different elements of the inspiration and organises the action.

If it confines itself only to that role, receiving inspiration from above or from the mystic centre of the soul, formulating simply the plan of the action—whether in general outline in detail, for the little things of life or for the larger terrestrial organisations—then it would wholly fulfil its function.

You can very well get a clear idea of the action of the mi: when you want, for example, to organise your life. There an intellectual faculty which immediately puts each thing its place, plans and organises.

Knowledge does not come from the mind. It comes from the profundities of the soul or from a higher consciousness Mind's role is to concentrate this knowledge in the physical world and organise it in order to give action a rational basis.

For the mind has also another use when you are in contact with your reason—the reasoning centre of the intellect, the pi reason.

It has a powerful control over all vital impulses. Because of it, all that comes from the vital world can be used for disciplined and organised action.

But for that, it must be at the service of some other things of a higher ideal, or of a divine consciousness and must i remain satisfied with itself.

These are the two roles of the mind. It is a force, an instrument for control. And when it is sufficiently developed it becomes

de contrôle. Et un instrument d'organisation et de formation très puissant, et très capable quand il est bien développé.

* *

Que signifient les paroles de Sri Aurobindo: "Matériellement vous n'êtes rien, mais spirituellement vous êtes tout"?

Cela veut dire que c'est l'Esprit, la Conscience spirituelle et la Présence divine qui donnent toute la valeur à la vie que sans cette Conscience spirituelle et cette Présence divine la vie n'a aucune valeur.

De même dans l'individu. Quelles que soient ses capacités matérielles et les conditions matérielles dans lesquelles il vit, il n'a de valeur que celle de la Présence divine et de la Conscience spirituelle en lui.

Ce qui fait qu'au point de vue de la vérité des choses, un homme qui ne possède rien matériellement et qui n'a ni capacités ni possibilités remarquables, mais qui est conscient de son être psychique et qui est uni au Divin en lui, est infiniment plus grand qu'un souverain sur la terre, ou qu'un milliardaire, qui possède une puissance matérielle considérable mais qui est inconscient de son être psychique.

Au point de vue de la vérité, les choses apparentes et extérieures n'ont aucune valeur véritable. La seule chose qui ait une valeur c'est a Conscience divine et l'union avec l'Esprit.

* *

"Où commence la vraie vie spirituelle?"

La vraie vie spirituelle commence quand on est en communion avec le Divin, dans le psychique.

Quand on est conscient de la Présence divine dans le psychique, au cas où la communion avec le psychique n'est pas encore constante, tout au moins l'aspiration et l'effort pour qu'elle le soit, doivent l'être—c'est alors et pas avant que commence la vie spirituelle, la vraie vie spirituelle

Quand on est uni à son être psychique et conscient de la Présence divine, qu'on reçoit l'impulsion de l'action de cette Présence

a very powerful and capable instrument for organisation and for formation.

* *

"What do these words of Sri Aurobindo mean: "Materially you are nothing, but spiritually you are everything” ?

It means that it is the Spirit, the spiritual consciousness and the divine Presence that give life all its value; without t spiritual consciousness and this divine Presence life has no value;

The same with regard to the individual. Whate1 material capacities he has, whatever the material conditions in which he lives, he has no more value than that of the divine Presence and the spiritual consciousness in him.

This means that from the point of view of the truth of things, a man who has no material possessions, no remarkable capacity or possibility but is conscious of his psychic being a united with the Divine in him is infinitely greater than a ruler of the earth or a millionnaire possessing considerable material power but unconscious of his psychic being.

From the point of view of truth, things apparent and external have no true value. The only thing that has a value the divine Consciousness and the union with the Spirit.

* *

"Where does the true spiritual life begin?”

The true spiritual life begins when one is in communion with the Divine, in the psychic.

When one is conscious of the divine Presence in the psychic,—and in case the communion with the psychic is as yet not constant, at least the aspiration and effort for the thing must be there,—then and not before, begins the spiritual life, the true spiritual life.

When one is united with one's psychic being and conscious

divine, et que la volonté est devenue une collaboratrice consciente de la Volonté divine—tel est le point de départ.

Avant cela on peut être un aspirant à la vie spirituelle, mais on n'a pas de vraie vie spirituelle.

* *

"Pour arriver au Supramental est-il absolument nécessaire de passer par toutes les étapes: mental, mental purifié, mental illuminé, etc....?"

Il est probable qu'une succession de ce genre se produit toujours. Mais, suivant la nature de la résistance dans chacun la durée des étapes et leur importance diffèrent considérablement. Pour certains, le passage peut être suffisamment rapide pour qu'il soit à peine perceptible—tandis que pour d'autres cela peut prendre très longtemps.

Il y a évidemment un phénomène qui paraît indispensable si on veut que la réalisation se stabilise. Les expériences arrivent, touchent la conscience, produisent quelquefois des grandes illuminations, puis s'estompent, retournent dans l'arrière-plan et, extérieurement, dans votre conscience ordinaire, vous n'avez pas l'impression qu'il y ait un grand changement, une grande différence.

Ces expériences-là semblent venir ou comme des annonciatrices, ou comme des promesses. Elles peuvent se répéter très souvent, et pendant de nombreuses années. Il y a progrès évidemment, mais il est très lent et peu apparent. On avance, et puis on a l'impression de piétiner, et puis on avance encore et puis on piétine—et puis quelquefois on a l'impression qu'on recule. Et cela peut durer pendant des années et des années. En fait c'est interminable.

Mais tout d'un coup—peut-être parce qu'on s'est suffisamment préparé, peut-être simplement parce que le moment est venu, qu'il en a été décrété ainsi—, tout d'un coup, quand une expérience de ce genre se produit, il en résulte, dans la partie de l'être où elle a pris place, un complet renversement de conscience. La position de cette partie de la conscience vis-à-vis des autres éléments

of the divine Presence, when one gets the impulse for action from this divine presence, when one's will has become a conscious collaborator with the divine will, then that is the starting-point.

Before this, one can be an aspirant for the spiritual life, but has not got the true spiritual life.

* *

"Is it absolutely necessary to pass through all the stages—mind, purified mind, illumined mind etc.—before one can reach the Supramental?

Probably a sequence of this kind always occurs. But the duration of these stages and their importance vary considerably according to the nature of the resistance in each person. For some the passage may be quick, so quick even as to be hardly perceptible. For others it may take very long.

Evidently, one phenomenon seems indispensable for the realisation to be stabilised. Experiences come, touch the consciousness, bring about at times a great illumination and then fade and withdraw into the background; externally, in the ordinary consciousness you do not have any impression that there is a great change or a great difference.

Such experiences seem to come as a harbinger or as a promise. They may repeat themselves very often and for a number of years. There is a progress evidently, but it is very slow and not obvious. You advance and then you have the impression that you were only marking time, again you advance and again you are marking time, you feel even at times that you are going back. And this may last for years and years.Indeed it seem interminable.

But suddenly—perhaps because you were sufficiently prepared or perhaps simply because the time has come, and it was so decreed—an experience of this kind occurs and there is, in the part of the being where the experience occurs, a complete reversal of the consciousness. The position of that part of the consciousness in respect of the other elements of the being

de l'être et du monde extérieur, est complètement renversée.

C'est un phénomène très précis, très concret, qui se produit généralement au premier contact avec l'être psychique. Mais il n'est que partiel, seule a l'expérience la partie de l'être qui s'est unie au psychique.

Ceux qui ont essayé de décrire le yoga ont comparé ce renversement de conscience au renversement du prisme. Quand vous le mettez d'un certain côté, la lumière est blanche, quand vous le retournez, elle est décomposée. C'est-à-dire que dans la conscience ordinaire c'est la décomposition, et vous rétablissez la lumière blanche. Mais ce n'est qu'une image, une analogie.

Et lorsque ce renversement de conscience s'est produit —que ce soit dans le mental ou dans une partie du mental, que ce soit dans le vital ou dans une partie du vital, ou même que ce soit dans la conscience physique elle-même et dans la conscience corporelle—, c'est fini, vous ne revenez plus en arrière, vous ne retournez plus à ce que vous étiez avant. Cette partie de l'être se stabilise. C'est cela qui est vraiment l'indication que vous avez franchi un pas.

Si vous avez la volonté, ou le soin, ou la capacité, de mettre en contact avec cette partie de l'être tous les problèmes de votre existence et toutes les activités de votre être, tous les éléments de votre conscience, ils commencent à s'organiser de telle façon que votre être devient une unité, une unité multiple, complexe, mais organisée et centralisée autour d'un point fixe, de telle façon que la volonté centrale, ou la conscience centrale, ou la vérité centrale, a le pouvoir d'en gouverner toutes les parties parce qu'elles sont toutes en ordre, organisées autour de cette Présence centrale, et soumises à Elle.

Il semble impossible d'échapper à cette nécessité si on veut et si on doit être un instrument conscient de la Force divine.

En effet, vous pouvez être mis en mouvement, poussé vers l'action et utilisé comme un instrument inconscient par la Force divine, si vous avez un minimum de bonne volonté et de sincérité. Mais pour devenir un instrument conscient capable d'identification et de mouvements conscients volontaires, il faut que vous ayez cette organisation intérieure.

and of the external world as well, is completely reversed.

This is a very precise, very concrete phenomenon. It usually happens on the first contact with the psychic being. But it is only partial; only that part of the being which is united with the psychic has the experience.

In trying to describe Yoga some have compared this reversal of consciousness with the reversal of a prism. When you put the prism in one way, the light emitted is white, if you it round, the light is decomposed. That is to say, in the nary consciousness, there is the decomposition, and you reestablish the white light. But this is only an image, an analogy.

Once this reversal of the consciousness happens, whether it is in the mind or in any part of the mind, in the vital or in part of the vital, even in the physical consciousness itself of the body consciousness, the thing is done, you do not go back any more, you do not revert to what you were before. This part of the being is stabilised. This is truly an indication that have moved one step forward.

If you have the will, the care or the capacity to put in contact with this part of your being all problems of your life, all the activities of your being, all the elements of your consciousness, they will begin to organise themselves in such a way as to make your being a unity, a multiple and complex unit, but organised and centralised around a fixed point, in such a way that the central will, or the central consciousness or the central truth can govern all the parts, for they are all set in order, organised, around this central Presence and surrendered to That.

It seems impossible to escape from this necessity, if one wants to become and is to be a conscious instrument of the Divine Force.

You can indeed be moved or driven to action and used as an unconscious instrument by the Divine Force, if you have just a minimum of good will and sincerity. But if you are to be a conscious instrument, capable of the identification and of consciously willed movements, then you must have this inner organisation.

Otherwise, you will always find a chaos, a confusion, an

Autrement, vous rencontrerez toujours un chaos quelque part, une confusion quelque part, une obscurité ou une inconscience quelque part. Et naturellement votre action, même exclusivement guidée par le Divin, n'aura pas la perfection d'expression qu'elle aurait dans le cas de l'organisation consciente autour de ce Centre divin.

Ce développement de soi, cette organisation et cette prise de conscience de tous les éléments de l'être demandent un travail assidu, pour lequel vous n'avez besoin d'aucune aide extérieure. Il peut être fait à n'importe quel moment et dans n'importe quelle circonstance, parce que vous portez en vous-même tous les éléments du problème, et sa solution.

Mais il y faut une grande persévérance, une ténacité à toute épreuve, parce qu'il y a très souvent des mauvais plis dans l'être, des habitudes,—qui viennent soit de la formation atavique, soit de l'éducation, soit du milieu dans lequel vous avez vécu, etc.—, et quand vous essayez de les effacer, ils se reforment.

Il faut recommencer, recommencer encore et encore, sans se décourager, avant que le résultat final ne soit obtenu.

Pour dire la vérité, le mal le plus général dont l'humanité souffre, c'est l'ennui. La majorité des bêtises que les hommes font, sont pour essayer d'échapper à l'ennui. Eh bien j'affirme que tous les moyens extérieurs ne sont pas bons et que l'ennui vous poursuit et vous poursuivra quoi que ce soit que vous essayiez pour y échapper, mais que ce moyen-là—c'est-à-dire de commencer ce travail d'organisation de votre être, de tous ses mouvements et de tous ses éléments, autour de la Conscience et de la Présence centrale—, ça, c'est la guérison la plus sûre et la plus totale de tout ennui possible.

Cela donne à la vie un intérêt formidable, et une diversité inouïe. Vous n'avez plus le temps de vous ennuyer!

Ce qui ajoute à l'intérêt de ce travail, c'est qu'il ne peut se faire que dans un corps physique, et sur la terre, que c'est là vraiment la raison essentielle et primordiale de?a vie physique. Dès que vous n'êtes plus dans un corps physique, vous ne pouvez plus le faire.

Et ce qui est encore plus remarquable, c'est que seuls les

obscurity or unconsciousness somewhere or other. So naturally your action, even if guided exclusively by the Divine, will not be perfect in expression as it would be if there were a conscious organisation around the divine Centre.

This self-development, this organisation and this awareness of all the elements of the being demands an assiduous work for which you are not in need of any external help. It can be done at all moments and in all circumstances, for you carry in yourself all the elements of the problem and its solution.

But a great perseverance, an indomitable tenacity is needed; because there are very bad twists in the being, habits that come from an atavistic formation or from education or from the environment in which you have lived and when you try to wipe them out, they form themselves again.

You have to begin again and again and over again, without getting discouraged till the final result is secured.

To tell the truth, the most general malady from which humanity suffers is ennui (boredom). Most of the stupidities done by men are done to escape from boredom. Well, I assure you no external means are good; ennui pursues you and will pursues you however you try to get away from it. But the other means, namely, to start the work of organising your being and all its movements and all its elements around the central Consciousness and Presence brings the surest and the most complete cure of all ennui. That gives life a tremendous zest and an unheard-of diversity. You have then no time to be bored.

What adds interest to this work is that it can be done only in a physical body and on the earth: that indeed is the essential and primary reason for the physical life. If you are not in physical body you can no longer do the thing. What is still r remarkable is that only human beings can do it; for it is human beings alone that have at their centre a divine Presence in psychic being. This harmonisation and this organisation in the being around a divine centre are not within the reach of beings of the vital or the mental world nor even of those who are usually called gods. When they truly want to organise themselves and become wholly conscious, they are obliged to take a body.

êtres humains peuvent le faire, parce que seuls les êtres humains ont au centre d'eux-mêmes une Présence divine dans l'être psychique. Cette harmonisation et cette organisation de l'être autour du Centre divin ne sont à la portée ni des êtres du monde vital ni des êtres du monde mental, ni de ceux que l'on appelle d'habitude des dieux. Quand ils veulent vraiment s'organiser et devenir complètement conscients, ils sont dans l'obligation de prendre un corps.

Les êtres humains mettent-ils toujours à profit cette Grâce qui leur est donnée?

Ils viennent dans un corps sans savoir pourquoi, la majorité d'entre eux traversent toute la vie sans se demander pourquoi, ils quittent leur corps sans même avoir cherché pourquoi ils ont vécu —et il leur faut recommencer indéfiniment la même chose, jusqu'au jour où il se trouve quelqu'un qui leur dit: "Attention vous savez, la vie a une raison d'être. Vous êtes ici pour ce travail-là, ne perdez pas votre occasion!"

* *

"Lorsque l'on a un mal nettement localisé dans le corps, quelle est la meilleure façon d'ouvrir la conscience physique pour recevoir le Force de guérison?"

Pour cela—comme pour tout le reste dans ce domaine que l'on pourrait appeler les "avant-postes" de l'occultisme, ou le seuil de l'occultisme—, chacun doit trouver son propre mouvement, car ce qui est le plus efficace pour chacun, c'est la méthode à laquelle il s'est préparé—plus ou moins—, et qui lui est la plus familière.

Mais il y a une préparation qui peut être d'un ordre général.

C'est, méthodiquement, d'habituer son corps à comprendre qu'il n'est que l'expression extérieure d'une réalité plus vraie et plus profonde, et que c'est cette réalité plus vraie et plus profonde qui régit sa destinée—quoiqu'il ne s'en aperçoive pas généralement.

On peut préparer le corps par des séries d'observations, d'études, de compréhensions¹, en lui montrant des .exemples, en lui faisant comprendre les choses comme on les fait comprendre

1 C'est-à-dire la capacité d'exécuter obtenue par la contagion de l'exemple. Car pour le corps "comprendre" c'est pouvoir faire.

Do human beings always know how to profit by the Grace that has been bestowed upon them?

They come into a body not knowing why; the majority of them pass through their whole life without asking what and they leave their body without enquiring even why they lived. They have to begin the same thing over again indefinitely, until a day comes when someone happens to tell them: "Take a you must know, life has a reason. You are here for that work do not lose the opportunity".

"When an illness is definitely localised in the body, what is the best way of opening the physical consciousness to receive the force of healing?”

For that—as for all the rest in this domain which can be called the outpost or the threshold of occultism—each must find his own movement; for the most effective method for each one is that for which he has prepared himself, more or less, and which is most familiar to him.

But there is a preparation which can be of a general nature.

It is to accustom the body methodically to understand that it is only an external expression of a truer and deeper reality and that it is this truer and deeper reality which governs its destiny, although it may not generally perceive that.

The body can be prepared through a course of observation, study and understanding1, showing by examples, making it understand things as one makes a child understand—either by observing one's own movements (but here one is generally a little more blind!) or the movements in others. This preparation will generally be based upon recognised studies, upon clear facts.

Here is an example. A number of individuals, placed in identical circumstances, undergo very different consequences. More than that, for some the consequences are' catastrophic, while others escape without any harm.

1 That is to say, the capacity of execution gained through the contagion of example For, "to understand" for the body means "to be able to do".

à un enfant—soit en observant les mouvements en soi-même (mais là généralement on est un peu plus aveugle!), soit en les observant chez les autres. D'une façon générale, cette préparation sera basée sur les études reconnues, les faits qui sont patents.

Comme celui-ci par exemple. Un certain nombre d'individus, placés dans des circonstances identiques, éprouveront chacun des conséquences très différentes. Et même plus, pour les uns les effets seront catastrophiques, tandis que les autres s'en tireront sans aucun dommage.

On a eu pendant la guerre un très grand nombre d'exemples de ce genre à étudier. Il en est de même dans les épidémies, dans les cataclysmes de la nature comme les raz de marée, ou les tremblements de terre, ou les cyclones.

Le corps comprend cela si on lui montre, qu'on lui explique comme on explique à un enfant, et qu'on lui dit: "Tu vois, il y avait quelque chose d'autre qui agissait là, pas seulement le fait matériel brutal, tout seul". Et à moins qu'il n'y mette de la mauvaise volonté —il comprend.

Ça c'est une préparation.

Petit à petit, si vous utilisez cette compréhension il faut, avec un travail d'infusion de la conscience dans les cellules du corps, infuser en même temps la vérité de la Présence divine. C'est un travail qui prend du temps mais qui, s'il est fait méthodiquement et constamment, produit un effet.

Alors, vous avez préparé le terrain.

Arrive une douleur sur un point précis. A ce moment-là, votre mouvement dépendra de l'approche qui vous est la plus familière. Nous pouvons prendre un exemple.

Vous avez mal, très mal, vous souffrez beaucoup. Premier point, ne pas insister sur la douleur en vous disant à vous-même: "Oh! comme j'ai mal! Oh! ce mal est insupportable! Oh! cela devient de pire en pire, je ne pourrai jamais supporter cela" —etc. A mesure que vous pensez ainsi, que vous sentez ainsi, et que votre attention est concentrée sur la douleur, elle croît merveilleusement!

Donc premier point, vous contrôler suffisamment pour ne pas faire cela.

A very large number of examples of this kind were available for study during the war. The same thing happens in epidemics and in cataclysms of nature, such as tidal waves, earthquakes or cyclone .

The body understands if the thing is shown to it, if it is explained as if to a child, if it is told: "You see there was some thing else which worked there, not the brute fact alone. It will understand, unless a bad will enters into it.

This is one preparation.

Little by little, if you make use of this understanding, you should infuse consciousness into the cells of the body and infuse also at the same time the truth of the divine Presence. It is a work that takes time, but if done methodically and constantly has an effect.

So you have prepared the ground.

Suppose a pain occurs at a precise point. Your movement at that time will depend on your familiar approach to it. We can take an example.

You have a pain, a great pain, you suffer much. The first point is not to stress upon the pain, telling yourself: "Oh! What a pain I have! Oh! the pain is unbearable, Ah! it is getting worse and worse, I can stand it no longer and so on." The more you think like this, the more you feel like this, the more your attention is concentrated on your pain the more wonderfully it increases!

So the first point is, you must control yourself so as not to do so.

The second point is, as I have said, that it depends upon your habit.

If you know how to concentrate, to be quiet and if you are able to bring into yourself peace of some kind—mental peace, vital peace or psychic peace, each has its own value and quality, but all are effective—then you try to realise the state of peace in your self or enter into conscious relation with a force of the peace.

Suppose you succeed more or less partially. You have drawn the peace into you, you have brought it down into your solar plexus—for we do not speak of inner states but of your physical body. If from there you can direct it very quietly—very slowly,

Second point, comme je l'ai dit, cela dépend de vos habitudes.

Si vous savez vous concentrer, être tranquille, et que vous soyez capable d'amener en vous une paix d'une nature quelconque —ça peut être une paix mentale, ça peut être une paix vitale, ça peut être une paix psychique, elles ont des valeurs et des qualités différentes, mais toutes ont de l'effet—, vous tâchez de réaliser en vous un état de paix, ou vous essayez d'entrer en rapport conscient avec une force de paix.

Admettez que vous ayez plus ou moins partiellement réussi. Vous avez attiré la paix en vous, et vous l'avez fait descendre dans votre plexus solaire—parce que nous ne parlons pas des états intérieurs, nous parlons de votre corps physique.

Si de là, vous pouvez la diriger d'une façon très tranquille— très lente ]e pourrais dire—, mais très obstinée, vers l'endroit où se trouve la douleur—et la fixer là, c'est très bien.

Mais ce n'est pas toujours suffisant.

Si alors, en amplifiant ce mouvement, vous y ajoutez une sorte de formation mentale un peu vivante, un peu dynamique, que la seule réalité est la Réalité divine, toutes les cellules de ce corps sont l'expression plus ou moins déformée de cette Réalité divine, il n'y a qu'une Réalité, le Divin; si par mon aspiration, par ma concentration, je peux amener dans les cellules de mon corps la conscience de cette unique Réalité—tout désordre doit nécessairement cesser.

Si à ces deux actions, faites comme il se doit, vous ajoutez encore un mouvement d'abandon confiant en la Grâce—je ne vous donne pas cinq minutes que votre douleur ne disparaisse.

Cependant vous pouvez essayer et tout d'abord ne pas réussir. Eh bien! recommencez encore et encore et encore—jusqu'à ce que vous réussissiez à unir ces trois mouvements en une seule action.

A cela, il n'y a pas de douleur qui puisse résister

Il se peut qu'elle revienne au bout d'un certain temps. Répétez alors l'opération jusqu'à ce que la douleur ait perdu l'habitude de revenir.

I may say—but very obstinately towards the spot where there is the pain and fix it there, then it is all very well. But it is not always sufficient.

Now if you amplify this movement and add to it a kind of mental formation, somewhat living and dynamic that the only reality is the divine Reality, that the cells of the body are only a more or less deformed expression of this divine Reality that there is only one Reality, the Divine and that by your aspiration and concentration you can bring into the cells of your body the consciousness of this unique Reality—then all disorder is sure to cease.

If again along with these two movements, you add a movement of trust and self-giving to the Grace, then I do not give even five minutes for your pain to disappear.

Yet you may try and in the beginning may not succeed Well, begin again and again and over again until you succeed in uniting these three movements into a single action.

There is no pain which can resist that.

It may happen that it comes back after a time. Repeat the operation till the pain loses the habit of returning.

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Report on the Quarter

THE first illustration in this issue shows the large number of visitors who were present to salute the Mother on the eve of the Darshan of the 24th April, the reason for this being the peculiarity of the date 23-4-56 which had aroused a special interest.

An outstanding event of this quarter was the visit to the Ashram of the team of Soviet Gymnasts on the 2nd and 3rd April. The team, on a goodwill, tour under the aegis of the Rajkumari Sports Coaching Scheme was brought in from Madras by an imposing fleet of Ashram cars. They were received with bouquets of flowers at Golconde by our Director of Physical Education together with a number of our own gymnasts. They spent two days in the Ashram and gave a public demonstration on our Sports ground to the Mother, all our Ashram members and a large audience of the public. The exhibition by this team of top ranking gymnasts, many of whom were gold medalists and world champions, was an unforgettable display of perfection in technique, grace, rhythm and coordination which delighted the large audience and most particularly thrilled our own aspiring gymnasts.

The demonstrations commenced with a March Past of the visiting Gymnasts, and their introduction by their leader. Then the Mother's message to them was read out by our Director of Physical Education and they replied to this. These messages are as follows:

The Mother's message:

We salute you, brothers, already so far on the way to the physical perfection for which we all aspire here. Be welcome in the Ashram amongst us. We feel sure that today one step more is taken towards the unity of the great human family.

Reply by the gymnasts:

Dear Friends, on behalf of the delegation allow me to give

Rapport Trimestriel

LA première image de ce numéro montre la grande affluence de personnes qui sont venues saluer la Mère la veille du Darshan du 24 Avril, à cause de la particularité de la date 23.4.56 qui a suscité un grand intérêt.

Ce trimestre se signale par un fait marquant, la visite à l'Ashram, les 2 et 3 Avril, de l'équipe des gymnastes soviétiques. Cette équipe, en tournée amicale dans l'Inde sous les auspices du Ministre de l'Éducation, Shrîmatî Râdjkoumârî d'approche Kaur, et dans le cadre de son Plan d'Entraînement Sportif, fut amenée de Madras par une imposante file de voitures de l'Ashram. Ils furent accueillis à Golconde par notre Directeur d'Éducation Physique et un certain nombre de nos gymnastes qui leur offrirent des fleurs. Ils passèrent deux jours à l'Ashram et donnèrent une séance publique à notre stade, en présence de la Mère, des membres de l'Ashram et d'une vaste assistance. Le spectacle présenté par cette équipe composée des meilleurs gymnastes soviétiques, et dont un grand nombre avaient le titre de champion du monde ou possédaient une médaille d'or, fut inoubliable de perfection technique, de grâce, de rythme et de coordination. Toute l'assistance manifesta un vif enthousiasme et plus particulièrement nos aspirants gymnastes.

La séance s'ouvrit par un défilé de nos visiteurs qui furent présentés un à un au public par leur chef. Puis notre Directeur d'Éducation Physique lut un message de la Mère, auquel répondirent les gymnastes soviétiques. Le Message de la Mère disait: "Nous vous saluons, frères déjà si avancés sur le chemin de la perfection physique à laquelle nous aspirons tous ici. Soyez les bienvenus à l'Ashram, parmi nous. Nous sommes certains que ce jour marque un nouveau pas vers l'unité de la grande famille humaine." Les gymnastes firent la réponse suivante: "Chers amis, au nom de la délégation, permettez-moi de vous saluer cordialement.

you hearty greetings. We thank you for the kind welcome which was given to us here. It was with a feeling of great joy that we accepted the invitation to the Ashram. We have heard about it and we have read about it. We have learned that great attention is paid here to physical education and sports. And yesterday we witnessed your display and we have seen that in this place there are very many young gifted people who are so healthy. We hope that our visit will contribute to the development of gymnastics and we wish you success in it. Long live the friendship between our peoples!

After this the team presented to the Mother a porcelain figure of a typical Russian woman. They then gave performances on the Parallel bars. Horizontal bar, Roman Rings, Paumelled Horse and Beam with a number of beautiful Free Standing Exercises. At the end of the performance the team received a basket of fruit from the Mother.

The team also arranged a coaching class for a selection of our gymnasts and witnessed a performance by them at our Playground.

We publish in this issue a large number of pictures of their visit. We have also prepared a 16 mm sound film in black and white and colour of the visit in all its aspects and copies of this will be available to those who wish to acquire them. Enquiries should be addressed to the Director of Physical Education.

During this quarter we also organised an Exhibition on America, at our Exhibition Hall. This was arranged through the United States Information Service who sent all the material and their own staff to set out the exhibits. The Exhibition was open for one full week and was accompanied by programmes of recorded music of American composers and film shows on America and one on the life of Abraham Lincoln.

Another picture included in this issue is of the Mother's visit to Ananta's island—a very picturesque spot where one of our members, an American Sadhu lives in a little home built for him.

The new Laboratory of our University Centre was also opened by the Mother during this quarter. This consists of Physics and Chemistry laboratories and lecture rooms fitted for slide and fixed film projection. The equipment is modem and fairly comprehensive

Nous vous remercions de l'amical accueil que vous nous avez réservé. C'est avec un sentiment de grande joie que nous avons accepté l'invitation de l'Ashram. Nous avions déjà entendu parler de l'Ashram et lu certaines choses à son sujet. Nous avions ainsi appris que vous attachiez, ici, une grande importance aux sports et à l'éducation physique. Hier nous avons assisté à votre démonstration et nous avons vu qu'il y avait ici un grand nombre de jeunes gens pleins de talents et de santé. Nous espérons que notre visite contribuera au développement de la gymnastique et nous vous souhaitons le meilleur succès. Vive l'amitié entre nos peuples!"

Puis l'équipe soviétique offrit à la Mère une figurine de porcelaine représentant une femme russe typique. Enfin ils firent une démonstration de barres parallèles, barre fixe, anneaux, cheval de bois et poutre, et présentèrent un grand nombre d'exercices libres. A la fin de la séance la Mère offrit un panier de fruits aux membres de l'équipe.

Nos visiteurs avaient aussi organisé une classe d'entraînement pour un certains nombre de gymnastes sélectionnés de l'Ashram. Ils assistèrent à une séance que ceux-ci donnèrent à notre terrain de jeux.

Dans ce numéro nous publions un nombre important de photos prises à l'occasion de cette visite. Nous avons aussi préparé un film sonore de 16 mm. en noir et blanc, et un film en couleur, présentant les divers aspects de cette visite. Ceux qui le désirent peuvent se procurer ici des copies de ces films. Les demandes de renseignements devront être adressées au Directeur d'Éducation Physique.

Au cours de ce trimestre, nous avons également organisé une exposition sur les États-Unis dans la galerie réservée à cet usage. Cette exposition fut préparée par les soins du Service d'Information des États-Unis, qui nous avait envoyé tout le matériel nécessaire et son propre personnel pour disposer les documents. L'exposition resta ouverte toute une semaine et s'accompagnait de programmes de musique américaine et de séances de cinéma sur l'Amérique et sur la vie d'Abraham Lincoln.

Une autre photo publiée dans ce bulletin montre la visite

and students of the University will now have an excellent opportunity for some really good practical work in these subjects.

We publish also in this issue pictures of the dance performance by the talented artiste Chandralekha, which was reported in our previous number.

Then, finally, there was the visit to the Ashram of the great national leader and initiator of the Bhoodan movement—Acharya Vinobha Bhave. We have published pictures of him at various places in the Ashram.

We end the illustrations with a pretty composition which we have called Fairyland, by one of our photographers.

de la Mère à l'île d'Ananta, un endroit des plus pittoresques où vit l'un des membres de l'Ashram, un sadhou américain, dans une petite maison construite à son intention.

Au cours de ce trimestre la Mère inaugura le nouveau Laboratoire de notre Centre Universitaire. Ce bâtiment comprend un laboratoire de physique et un autre de chimie, ainsi que deux salles de conférences équipées d'appareils de projection pour films et vues fixes. Cette installation est moderne et suffisamment complète et les étudiants de notre Université auront désormais tout ce qu'il faut pour faire un bon et vrai travail pratique en ces matières.

Dans ce numéro nous publions aussi quelques photos du récital de danse que nous a donné la grande artiste Tchandralékhâ, dont nous avons déjà parlé dans notre dernier bulletin.

Enfin nous avons reçu la visite du grand leader national, Âtchârya Vinobâ Bhâvé, promoteur du mouvement Bhoûdâne (Redistribution volontaire des terres). Nous publions ici diverses photos prises au cours de sa visite à l'Ashram.

L'ensemble des photos publiées dans ce bulletin s'achève par une jolie composition, que nous avons appelée féerie, exécutée par l'un de nos photographes.

TOP

Illustrations

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La visite des Gymnastes Soviétiques

The visit of the Soviet Gymnasts

Le premier jour

First day

Le dernier jour

Last day

Présentation des gymnastes de l'Ashram

L'instruction

Presenting the Ashram gymnasts

Coaching

III

Présentation des gymnastes féminins

Presenting the girls gymnasts

L'instruction

Coaching

L'instruction

Un groupe amical

Coaching

A friendly group

Le défilé des gymnastes Soviétiques

The Soviet March-past

Aux barres parallèles

Parallel bars

La réception officielle

The official reception

Echange de messages de bonne volonté

An exchange of goodwill messages

Un enfant offre un bouquet à un gymnaste

A child offers a bouquet to a gymnast

VII

Enfants offrant des fleurs aux gymnastes